Путь к прогрессу

Вопрос: Я хочу каждый день двигаться вперёд в сознании Кришны и чувствовать, что с каждым днём моё сознание Кришны растёт всё больше и больше. Как я могу этого достичь?

Через служение. Мы можем продвигаться вперёд благодаря служению. Что бы мы ни делали, за всем должно быть настроение служения. «Наманта ева. Я склоняюсь в поклоне». Нужно увеличивать осознание собственной негативности: увеличивать чувство, что мы беспомощны, что мы испытываем чувство острой нужды, — и стараться привлечь к себе внимание Кришны. «Мне нужна помощь!» — мы должны взывать к Его милости с таким искренним чувством. Внешне мы можем заниматься самыми разными практиками, но внутри у нас настроение должно быть таким. Только так мы сможем подступиться к Нему. В противном случае всё остальное — канака (желание денег), камини (желание женщин) и пратиштха (желание имени и славы) — сделает нас своими слугами или появится склонность к отречению (тьяга), мистическим совершенствам (йога-вибхути) и вечному покою (самадхи). Это враги Кришна-бхакти. Бхога (наслаждение) и тьяга (отречение) — два главных врага сознания Кришны.

Вопрос: Получается, мы должны стараться каждый день увеличивать служение, если хотим двигаться вперёд?

Служение означает покорность, подчинение. Нужно обладать внутренней покорностью и увеличивать в себе глубину и силу покорности. Это означает, что мы должны подготовить себя к тому, чтобы связать себя с самым тонким, глубинным планом бытия (ниргуной) и получить право на членство в этом мире.

Существует сагуна (мир трёх материальных гун) и ниргуна (мир, лежащий за пределами материальных сил). Майавади (люди, ищущие освобождение) говорят, что ниргуна — это прекращение наслаждения, но вайшнавы говорят, что ниргуна положительна. Ниргуна не имеет никакого отношения к освобождению или тотальному отрицанию всего; ниргуна — это положительный, динамичный поток любви и служения. Это самый глубокий уровень существования. Например, есть эфир, воздух, затем вода, земля — это то как можно классифицировать материальные элементы: от тонкой материи, к более тонкой, к ещё более тонкой. Точно так же как эфир является самым тонким (неосязаемым) элементом, сознание Кришны тоже является самым первоначальным, всеобъемлющим и наитончайшим уровнем существования. Наша душа может обрести связь с этим миром и стать его частью.

Так что мы должны отходить от всего, что нас закрывает: тело, ум, разум, практические доводы и всё прочее, — и погрузиться как можно глубже в тот мир, и тогда мы увидим, что наша душа находится там. Мы можем достичь такого положения, если отбросим очарование и влечение ко всему внешнему и погрузимся внутрь. Этот процесс и есть то, что называется служением («севонмукхе хи»).

«Я не предназначен для самого себя. Я не принадлежу самому себе. У меня есть хранитель, хозяин, и всё моё существование зависит от Него». Мы должны тренировать себя в таком умонастроении. «Я раб. У меня нет никакой независимой личности или прав собственности. Собственник Он, а я Его раб. Я не принадлежу самому себе. У меня нет личности. У меня здесь нет никаких прав, все права у Него; я лишь живу в подчинении Ему». Такое осознание может приблизить нас к миру сознания Кришны, к Вриндавану, Врадже. Мы должны всё больше и больше увеличивать в себе чувство зависимости и подчинения: «Я не могу жить независимой жизнью среди сплошных мятежников. Я хочу общаться и жить с теми, кто живёт в гармонии. Я хочу стать одним из них, жить в том мире, продолжать служить там».

Служение должно быть с любовью: это любовное служение, труд по любви. Такой труд приносит очень, очень большое удовольствие. Ничто не сравниться с этим, и такое невозможно испытать где-либо ещё. Такую радость и экстаз можно испытать во время развития и практики духовной силы. Чем больше тереть сандаловое дерево, тем больше аромата он источает; чем дольше обжигать золото, тем ярче становится его цвет, — точно так же чем больше мы жертвуем (чем больше умираем, чтобы жить), тем лучше мы будем понимать, кем мы являемся, и тем выше будут наши перспективы.

Умереть, чтобы жить. Мы должны умереть в том виде, в каком существуем сейчас, целиком и полностью растворить эго, и тогда мы увидим, что существует искра душы и что это и есть то, чем мы являемся. Мы поймём, что эта часть нашего «я» является членом высшего мира сознания Кришны — это то где мы можем жить благоденствуя. В этом и заключается общий смысл слов «севонмукхе хи джихвадау».

Мы должны развивать повторение Имени. Мы можем повторять Имя, мы можем практиковать сами и помогать другим. Мы также можем развиваться при помощи звука. Старайтесь развиваться любыми доступными способами. Это и есть «анушилана», «Кришна-анушилана»: развитие сознания Кришны. Мы должны не просто осознавать; наше отношение должно быть пронизано служением. «Я принадлежу Ему. Я не отдельная сущность. Всё моё существо зависит от Него. Я не могу жить отдельно без Него», — мы должны продвигаться вперёд с такими мыслями. «Амара нахи та ами. Я не принадлежу себе. Я Его собственность. Домашнее животное является собственностью своего хозяина, и я тоже нахожусь в таком положении».

«Викритасйа йатха пашох. Я словно проданное животное». Шрила Джива Госвами приводит эту цитату, объясняя: «Находясь в собственности хозяина, у животного нет своих независимых интересов или личности. Все права на обладание находятся у владельца, который может поступать с животным так, как ему заблагорассудится. Моё положение такое же. Я игрушка в руках Кришны и тех, кто Его окружает». Нужно стремиться к такой жизни; необходимо осознать такое существование всеми возможными способами: при помощи звука, при помощи цвета, при помощи прикосновения, при помощи уха, вкуса и т.д. Это тоталитарная война. «Я хочу уйти от того поверхностного существования, в котором сейчас живу, ступить в глубокий мир и идти глубже и глубже». Это тоталитарное восстание во всех аспектах нашего существования.

шротавйадини раджендра нрнам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам

«О царь! Тот, кто слеп и не знает ничего о высшей истине, погружён в материальный мир и готов слушать в человеческом обществе разговоры на множество тем».

(«Шримад Бхагаватам», 2.1.2)

…Мы должны задействовать все чувства в том, чтобы звать к себе Кришну и уходить от нынешнего положения. Например, когда корабль движется вперёд по воде, он отбрасывает воду по обеим сторонам: он движется вперёд отталкивая воду по обе стороны от себя. Точно так же, в какой бы ситуации мы ни были на данный момент, мы должны отбросить всё в сторону и идти туда, где возможно существование на всё более и более высоких уровнях. Мы должны возвыситься над материальным сознанием и идти вперёд к чистому сознанию, к сознанию Нараяны и в конечном счёте к сознанию Кришны. Это возможно! Это возможно, если развивать сознание Кришны всеми возможными способами: когда мы принимаем прасад, когда проводим арчан, когда повторяем Его Имя, когда проповедуем, когда читаем, когда служим вайшнавам и так далее. Можно задействовать себя в различных практиках и делах, чтобы добиться подлинного влечения, склонности и искреннего желания по отношению к тому учению и практике, которую мы получили от гуру и из книг («Шримад Бхагаватам», «Шримад Бхагавад-гиты» и другие).

Если то учение, которое мы слышим, трогает наше сердце, то мы почувствуем: «Мне нужно это сокровище моего сердца! Он нужен моему сердцу и всей моей сущности! Это то что я хочу», — и начнём глобально продвигаться к Нему любыми возможными способами! Даже пока мы спим, мы должны стараться видеть такие сны. «Авасара нахи ека-тила. На отдых не тратилась ни малейшая толика секунды (размером с кунжутное семечко)». Мы видим, что это выражение использовалось при описании того, как Шри Шри Рупа-Санатана развивали сознание Кришны. Они не оставляли ни малейшей толики времени для отдыха или праздного времяпрепровождения. Это называется «ништха», постоянство.

Наши попытки приблизиться к сознанию Кришны должны быть постоянными, без перерыва. Такая стадия называется ништхой (твердостью, постоянством). За ништхой приходит ручи, подлинный вкус. Мы можем развить настоящий вкус после того, как достигнем непрерывающегося сознания Кришны. Другими словами, когда человек всегда думает о Кришне, всегда всё делает для Кришны, тогда приходит вкус: настоящий, чистый вкус, а не фальшивый, притворный вкус или подражание. Затем приходит асакти (привязанность), бхава (чувства) и так далее.

Вот что из себя представляет прогресс из внешнего мира в сторону мира внутреннего. Всё придёт.

Вопрос: Как мы должны молиться?

Насколько это возможно, мы должны направлять внимание в сторону Шри Гуру, Шри Гауранги и Шри Кришны. Насколько у нас хватает представления, мы должны собрать все силы, что в нас есть, и посвятить их удовлетворению Шри Гуру, Шри Гауранги и Шри Кришны. Стараясь изо всех сил, мы должны жертвовать ради занятия сознанием Кришны, и это занятие должно включать в себя Шри Гуру, Шри Гаурангу и Шри Шри Радху-Говинде — всю Его лилу целиком. Мы должны стараться делать это со всей искренностью. Также нужно стараться понять, что такое сознание Кришны, из всех источников, которые нам доступны: из писаний, из уст садху и т.д.

Мы должны быть искренни. Это то что необходимо прежде всего. «На хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Искренность непобедима» («Шримад Бхагавад-гита», 6.40). Если мы не обманываем самих себя, то никто не сможет нас обмануть. Он везде, и Он придёт к нам на помощь, когда возникнет в этом необходимость. Следуя указаниям чайтья-гуру, мы придём к маханта-гуру. И маханта-гуру, и чайтья-гуру следуют одному пути, поэтому они вместе помогут нам.

<< НАЗАД