Отречение трусов и скряг

Однажды в день экадаши сюда приехал преданный из Вриндавана. Он приехал вечером, и, приняв омовение в Ганге, пошёл на киртан, танцевал, совершил парикраму храма и так далее. Затем я спросил у него, будет ли он принимать анукалпу. Он ответил: «Обычно я ничего не ем, но если Вы хотите, то я, конечно, должен принять анукалпу. Ваше желание важнее, чем мой пост». Таково было его решение.

Моему Гуру Махараджу (Шриле Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру) всегда нужна была максимальная энергия: ешьте как следует и служите как следует. Таков был его принцип. Кришна не должен становиться ликвидированной стороной: полный прасад, полное служение. Служите по максимуму и берите всё, что для этого необходимо. Вы должны использовать всё ради интересов Кришны, а не ради собственных интересов. Вы принадлежите Кришне, и, если вы теряете силы, это мешает Его служению. И вы, и Кришна только потеряете от этого. «Мои солдаты должны быть хорошо накормлены, и они должны хорошо трудиться». Таков был принцип нашего Гуру Махараджа. Наполеон говорил: «Один хорошо накормленный солдат равен десяти полунакормленным солдатам».

Так что прасад-сева: если это служение, то прасад, конечно, должен приниматься в настроении служения. В то же время необходимо учитывать индивидуальные особенности преданных. Сахаджии вообще не постятся на экадаши, заявляя: «Мы во Вриндаване, а во Вриндаване никто не постится». Ни Шриле Бхактивиноду Тхакуру, ни Шриле Прабхупаде это не нравилось: если человек, прикрываясь именем Кришна-бхакти (преданности Богу), живёт насыщая свои чувства, то это сахаджия (имитация). Ради служения Кришны нужно поддерживать и заботиться о теле, поэтому мы должны использовать и употреблять то, что нам необходимо для служения. Нам не нравится, когда люди постятся и из-за этого теряют силы. Если пост не мешает служению, тогда можете поститься; возможно, ваш гурудев хочет от вас этого...

Ради служения мы должны использовать и употреблять всё, что необходимо для того, чтобы оставаться физически в хорошей форме, чтобы больше служить. Так что в том, чтобы пользоваться материальными вещами, нет ничего предосудительного. Это приносит пользу, а не ущерб. Скорее, такое отношение порождает нечто чистое по своей природе, нечто, что несёт пользу всем. Ученик получает и принимает всё с таким настроением. В то же время он может даже ругать себя: «Не прибегая к помощи одного, другого, третьего, я не в состоянии продолжать жить в этом мире!» Он будет корить себя, но внутри его настроение будет: «Если я не возьму это, то я стану непригоден: я не смогу выполнить свою часть служения Богу, гурудеву. Более того, встав на путь отречения, я только проиграю: ущерб будет нанесён как мне, так и всему миру; это помешает мне служить гуру». С таким настроением преданные должны принимать всё. Ради интересов Кришны, ради интересов гуру они принимают и используют всё что угодно.

Представьте себе очень скупого кармачари (менеджера). Возникают трудности, но он не хочет тратить деньги, и из-за этого он не может достичь определённого результата. Шанс упущен. В таком случае менеджер будет в ответе перед собственником: «Почему ты не стал тратить деньги? Почему ты боишься тратить деньги из моих запасов? Из-за твоей скупости теперь упущен шанс! Из каких соображений ты не хочешь тратить деньги ради моих интересов?» Так что, для того чтобы служить Кришне, гурудеву, вайшнавам, миру, всем вокруг, мы должны заботиться о материальном теле, и ради этого мы имеем право брать и использовать материальные вещи (еду и т.д.).

Скупость — это майавада, это склонность к отречению. Такое настроение несёт урон интересам Кришны. Что нам нужно, это йукта-ваирагья: мы должны пользоваться запасами Кришны для того, чтобы оставаться в пригодном состоянии и служить. Счёт принадлежит Кришне: отказываясь пользоваться Его счётом, мы становимся сепаратистами, майавади, отреченцами. Мы должны по максимуму служить Кришне, поэтому мы должны без колебаний использовать всё, что необходимо для сохранения здоровья для служения; в противном случае наше поведение будет наказуемым.

<< НАЗАД