Безграничность жертвования

Можно не ждать, что ** появится здесь на этой неделе. Он сказал, что приедет в понедельник, но в связи с текущими делами там, где он находится, я думаю, что он пока не сможет найти время, чтобы приехать сюда. Поживём, увидим. «Акаша пхалапатават. Словно падающий с неба плод». Мы должны стараться смотреть на вещи в таком ключе.

Всё связано с бесконечным. Мы должны научиться полагаться не столько на вычисления наших человеческих мозгов, сколько на волю Кришны, и это касается как каждого их нас по-отдельности, так и всех нас вместе взятых. Мы должны иметь общее представление, опираясь на наше понимание писаний и на пример великих личностей. Что же касается результата, то мы должны быть всегда открыты и готовы ко всему что угодно.

карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ‘ств акармани

«Ты имеешь право выполнять предписанный тебе долг, но у тебя нет права на плоды твоих действий. Ты должен работать без стремления обрести какой-либо результат, и из-за этого ты также не должен привязываться к невыполнению своего долга».

(«Шримад Бхагавад-гита», 2.47)

«Всегда занимай себя делом, но никогда не пытайся связать себя с тем, что из этого получается». То, что выходит, создается многими факторами и, самое главное, волей свыше. Это факт. Поэтому не переживай без толку за результат, не трать силы: постарайся сосредоточить всё внимание на долге, а не на том, что из него вытекает (на результате, который принесёт выполнение долга). В действительности долг не влечёт за собой никакой результат, последствие или плод: всё, что приходит по выполнении долга, даруется. Это дар, милость (прасадам). Всё, что приходит от бесконечной волны, следует воспринимать как милость.

Что бы мы ни делали, мы должны действовать в настроении служения, не думая о результате сделки. «Йас та ашиша ашасте на са бхртйах са ваи ваник. Тот, кто желает получить что-то за служение Мне, — лавочник, а не слуга» («Шримад Бхагаватам», 7.10.4). Чем бы мы ни занимались, мы должны делать всё с целью служения бесконечному. Мы должны работать чистыми руками, не запачканными последствиями. Делайте своё служение и получайте соответствующий прасад: то, что идёт от безграничного мира, является милостью (прасадом). У нас не может быть никаких претензий. Чем бы мы ни занимались, мы должны делать всё без претензий, без прошений, не должно быть даже никаких ожиданий. Мы просто должны думать: «Мне дали эту ответственность, поэтому я и делаю то, что должен». Нет никакого предопределённого будущего, в противном случае это будет майа. Мы должны стараться жить под открытым небом, мы должны быть свободными, тогда сердце найдёт покой, облегчение.

«Асанкалпадж джайет камам. Желания можно преодолеть, если перестать закорачиваться на результате» («Шримад Бхагаватам», 7.15.22). «Санкалпа» означает «планирование» (парикалпана), что-то вроде пятилетки (панча-варшик парикалпана: практика, к которой прибегает правительство для того, чтобы поднять экономику). Мы можем иногда строить планы, только есть одно но: мы должны в полной мере осознавать, что, достигнем мы цели или нет, зависит целиком и полностью от божественной воли. Мы можем строить планы только с таким настроением. Допустим, нужно организовать встречу. Мы будем делать всё, что можем: мы распространим новости по району, оповестим всех, что будет проводится встреча, что определённые люди будут давать лекцию, и так далее, но мы будем делать это без предубеждений, понимая, что в любое время могут возникнуть препятствия и план может сорваться. Осознавая это, мы должны продолжать стараться из чувства долга: «Это мой долг, поэтому я это делаю, и, если на то воля Божья, всё будет успешно». Бог есть, Он у нас у всех над головой. Старайтесь жить в мире, где всё связано с вечным (вайкунтха-баса).

Заблуждения идут от последователей майавады, которые говорят: «Если всё зависит от Него, то где тогда наша доля? Где тогда наш долг?» Согласно учению вайшнавизма активная деятельность лежит в основе служения. Такое возможно. Можно работать и вкладывать все силы без какого-то определённого результата. Несмотря на то, что будущее неясно, можно всё равно работать честно; вместо того, чтобы сосредотачиваться на результате, всё внимание можно обратить на саму работу, а не на будущий результат.

карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ‘ств акармани

«Ты имеешь право выполнять предписанный тебе долг, но у тебя нет права на плоды твоих действий. Ты должен работать без стремления обрести какой-либо результат, и из-за этого ты также не должен привязываться к невыполнению своего долга».

(«Шримад Бхагавад-гита», 2.47)

«Не расстраивайся из-за того, что у тебя нет притязаний на результат. Не падай духом». Это великое предостережение необходимо, в противном случае все падут духом: «Если мы не можем ничего получить, зачем тогда работать?» Это вопрос, который не может не возникнуть, поэтому сразу же даётся предостережение: «Из-за этого ты также не должен привязываться к невыполнению своего долга (на те санго ‘ств акармани)», — чтобы на человека не обрушилось несчастье думать о прекращении работы. Продолжайте работать. Например, в кооперативе занято много трудящихся: каждый выполняет свой долг (вносит лепту в работу системы, отдавая силы), производство протекает в том или ином русле, а затем в установленное время, когда к ним приходит вознаграждение, оно выдается монетами. Так что не жалейте сил: посвятите себя как есть, свои силы и жизнь на благо системы.

«Карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана: результат находится в Моём распоряжении». В этом есть своё упущение: здесь деятельность описывается не с положительной, а с отрицательной стороны.

ахам хи сарва-йагьянам, бхокта ча прабхур ева ча
на ту мам абхиджананти, таттвенаташ чйаванти те

«Таким образом, Я — тот, кто наслаждается и дарует плоды всех жертв. Но они не знают этого обо Мне, поэтому они всё время продолжают рождаться и умирать раз за разом».

(«Шримад Бхагавад-гита», 9.24)

«Моё! Я наслаждаюсь этой бескорыстной деятельностью, она предназначена для Моего наслаждения. Все поступки распределяются пропорционально между всем и вся, существуя по всей вселенной сами по себе, но тебе лучше думать, что они целиком и полностью принадлежат Мне, тогда, когда Я буду раздавать плоды, ты не сможешь ни на что претендовать и не будешь ни к чему себя привязывать». Такое чистое, беспримесное распределение плодов — это милость. Не нужно пытаться вносить сюда логические доводы или требовать справедливости; это происходит настолько свободно и непринуждённо, что это можно считать милостью. Не нужно ожидать справедливости: «Я выкладываю столько сил, поэтому я должен получить то-то и то-то. По законам справедливости мне причитается то-то и то-то». Никогда. Вы должны выкладываться свободно, без ограничений, и тогда всё, что Он вам даст взамен, будет тоже свободным и неограниченным, а не то, что вам полагается по справедливости. Всё упирается в служение и милость. Нет никаких ограничений и предрассудков. Ваш счёт должен быть всегда чист. Никаких взаимных притязаний. Такие отношения — это настоящая свобода. В этом и заключается понятие подлинной свободы.

Такое бескорыстие динамично, а не статично, как у приверженцев майавады. По их понятиям бескорыстие означает глубокий сон или самоуничтожение. Бескорыстие же по своей природе не приводит к самоуничтожению: оно динамично. Бескорыстие означает самоотдачу, самопредание. Самоотдачу в пользу чего? В пользу центра, в пользу Абсолюта. Такое бескорыстие — это то, что требуется от каждого атома, от каждого трудящегося. Только в этом может существовать свобода и счастье свободы.

Когда мы трудимся, наша энергия тем или иным образом задействуется разумом, и это может привести к какому-то результату или создать какой-то эффект. Безрассудный труд может не привести ни к чему хорошему, но если мы посвятим свой труд высшему разуму, то толку будет больше. Таким образом, если мы посвятим себя не жалея сил (без скупости в душе), то получим огромный результат, что-то, что мы даже представить себе не можем.

«Даса кари ветана море деха према-дхана. Пожалуйста, прими меня своим рабом и даруй мне любовь вместо зарплаты: позволь мне обрести подлинную любовь к Тебе, к Твоим близким и дорогим, ко всему, что принадлежит Тебе». Мы стремимся к любови; мы хотим, чтобы мы могли отдавать себя больше и больше. Поэтому мы молимся: «Заплати мне любовью». Любовь означает всё более и более глубокое настроение самоотдачи, всё более и более глубокая самораздача. Глубокое вдохновение отдать себя, раздать себя — это то, что мы хотим получить в качестве платы. Мы не ищем утешения; мы хотим быть более динамичными, а не статичными: мы хотим, чтобы наша способность отдавать увеличивалась. Это та плата, которую мы хотим получить. Любовь (према) означает самоотдачу, стремление раздать себя. Самораздача приходит с самопреданием: она начинается на основе самопредания.

Мы хотим обрести любовь (прему), но что такое любовь? «Ты хочешь что-то? Что именно ты хочешь?» Если проанализировать, то увидим, что мы хотим иметь ещё более глубокое вдохновение отдавать. «Ма пхалешу кадачана. У тебя нет прав на плоды твоих действий». Этот результат (плоды) превратились в любовь, в ещё более глубокую заинтересованность служить. Это не простой, заурядный плод. У вайшнавов тоже есть желания, но их желание — это служить и хотеть служить ещё больше. В качестве желаемой платы они хотят стать более достойными служения и обрести ещё больше искреннего желания служить: «Я хочу такую плату!»

Такова вселенная, открытая вайшнавами. Вайшнавы свыше принесли этот мир и сделали его доступным для чувственного восприятия, и его возможно понять лишь через откровение: «Существует мир с таким видением; если тебе понравилось, то ты можешь попасть в него таким-то и таким-то путём. Тебе будут здесь рады. Существует мир высшего, глубочайшего самопожертвования. Это то место, где живут такие личности: если ты хочешь жить в этой стране, приходи».

Расчётливость занимает более низкое положение, это уровень Паравьомы; если же, выйдя за пределы расчётливости, пойти дальше и шагнуть в мир спонтанного служения, то это Голока. Глубину самопожертвования невозможно просчитать.

радха-мукунда-пада-самбхава-гхарма-бинду-
нирманчанопакарани-крта-деха-лакшам
уттунга-саухрда-вишеша-васат прагалбхам
девим гунаих су-лалитам лалитам намами

«Чтобы убрать каплю испарины, которая может выступить на лотосных стопах Шри Шри Радхи-Мукунды, она хочет размножиться в тысячи тел. Когда её охватывает чувство взмывающей глубокой любви, она забывает себя, а иногда может также вести себя надменно. Я предлагаю поклоны Лалите Деви, обители самых красивых качеств».

(«Шри Лалита-аштакам», Шрила Рупа Госвами Прабху)

Здесь даётся намёк на определённый калибр служения. Когда Лалита Деви обнаруживает каплю пота на стопах Радхи-Говинды, она яростно бежит устранять её. «Как этот пот здесь оказался?! Мы обходим Их, чтобы удостовериться, что сюда не попадает ни толика боли, ни толика беспокойства для Них, но как без нашего ведома здесь оказался этот пот?! Как мы не заметили?! Должно быть, это наша оплошность. Пот! Пот!!» Она яростно ругает себя и хочет немедленно устранить его. Она хочет размножиться в тысячу тел: с такой силой она приходит вытирать каплю пота со стоп Радхи или Говинды. Такое рвение, такое самобичевание и глубокое, искреннее желание можно увидеть в ней.

Если в этой зоне служения обнаруживают хотя бы толику трудности, они не могут это снести, ни за что: они с глубоким, искромётным рвением бегут исправлять ситуацию. Махапрабху тоже говорил: «Если бы можно было прийти к Кришне оставив тело, то Я бы мог оставил миллионы тел! Чтобы обрести служение Кришне, Я хочу умереть миллионы раз: Я тут же готов умереть!» Такие единицы используют там, в том мире. Искромётное желание, рвение служить, самопосвящение, самораздача такого высокого, благородного уровня. Это непостижимо. Так что одно только самопожертвование — это ничто; это всего лишь единица, но если развить уровень такого существования дальше, то на ней можно возвести всё остальное строение.

<< НАЗАД