Хорошее общение

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
2 октября 2014 года

 

Вопрос: В песне «Амара дживана» говорится «пара-сукхе духкхи», что мы испытываем счастье, когда видим, как страдают другие. Как избавиться от этого чувства?

Хорошие чувства, включая и это чувство, придут через хорошее общение. Пара-сукхе сукхи, пара-духкхе духкхи: когда кто-то счастлив, вы будете счастливы; когда кому-то грустно, вам тоже будет грустно, — такое чувство придет в сердце в результате хорошего общения. В конечном счете, это также милость великих вайшнавов. Вот как такие вещи приходят.

 

Вопрос: Как мы можем узнать, что является хорошим общением?

Это просто. В хорошем обществе у вас все время будет расти настроение служения, желание служить. Вы сами можете проверить себя и понять: ваше служение растет или уменьшается? Вы увеличиваете свое сознание Кришны, духовную практику, или уменьшаете?

Предположим, что вы учитесь в школе. Сдав экзамены в конце года, вы переходите в следующий класс, где у вас появятся новые друзья. Вы потеряете старых друзей, которые не сдали экзамены, и заведете новых друзей среди тех, кто переходит с вами в следующий класс. Точно также и здесь: вы можете потерять друга, если он или она на каком-то этапе не «успевает» в сознании Кришны, но вы должны всегда увеличивать свою духовную жизнь, тогда у вас в духовной жизни будут новые друзья.

Так что вы можете сами понять, хорошее у вас общение или плохое: у вас растет и развивается материальная сторона, или у вас растет и завивается духовный успех, духовная сторона и настроение служения?

Вайшнавату (качества вайшнава) нельзя узнать по одежде. Иногда вы видите кого-то в шафрановых одеждах и думаете: «О, он такой великий вайшнав!» Это не так.

Много лет назад, когда я только пришел в Шри Чайтанья Сарасват Матх, один преданный, брахмачари в шафране, сказал мне: «Зачем ты сюда пришел? Ты молод, почему ты не заботишься о родителях? Ты же можешь найти работу, можешь зарабатывать и завести семью!» Такой вот совет он дал мне в храме, и я тогда подумал себе: «Его общество плохое». После этого каждый раз, когда я его видел, я старался держаться подальше. Я никогда не показывался ему на глаза, а во время прасада не садился с ним рядом. Так что вы сами можете понять, кто дает хороший совет, кто дает сознание Кришны, а кто занимается грамья-катхой. Держитесь на расстоянии от тех, кто говорит такие вещи.

 

Вопрос: Как стать привязанным к служению?

Привязанность к служению приходит через служение. Если вы служите и служите весь день, делаете все больше и больше служения, тогда у вас появится привязанность к служению. Также необходимо иметь милость Гуру. Когда человек служит, и в результате этого служения он постепенно делает все больше и больше служения, тогда привязанность приходит сама собой.

Джива Госвами служил двадцать два с половиной часа в день. Он тратил один час тридцать минут на то, чтобы принять душ, отдохнуть, принять прасад — только полтора часа! Остальное время — двадцать два с половиной часа — он использовал для служения своему Гуру.

Если в вас есть такого рода желание служить вайшнавам, служить Гуру, то вы автоматически будете успешны в духовной жизни и Кришна исполнит ваше желание, но для этого прежде всего нужна вера.

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана
авасйа ракшибе кршна вишваса палана

«Смирение, самоотдача, следование наставлениям Господа, вера в то, что Кришна без сомнения защитит».

(«Шаранагати», 1.3, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Если в вас есть такое шаранагати, самопредание, то в один день Кришна исполнит ваше желание.

 

— : • : —

 

 

 

 

Архив:  

2009  |   2010  |   2011  |   2012  |   2013  |   2014  |   2015  |   2016  |   2017  |   2018  |   2019  |   2020  |   2021

Оригинал статьи на английском.

 


 

Ямадуты и эго: как выжить?
Как избежать Ямадутов? Так ли это необходимо носить бусы из Туласи на шее? Может ли грихаста быть полснотью предан? И что делать, если эго растет вместе со служением?

«Если у тебя есть хоть сколько-то любви и привязанности ко Мне, если ты любишь Меня, тогда, пожалуйста, только повторяй Харе Кришна, ничего больше. Если же ты Меня не любишь, тогда не повторяй».

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ