Что такое правильное предание?

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
16 октября 2018 года, Дам-дам Парк, часть 2

 

Вы не сможете преодолеть майю, не предавшись Гуру правильно. Мы должны понимать, что такое правильное предание.

шад-анга шаранагати хаибе йанхара
танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается Ему, следуя шести видам самопредания».

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы знаем, что существует шаданга шаранагати, шесть видов предания, но мы должны понимать, что это за шесть видов.

шри-кршна-чаитанйа прабху дживе дайа кари'
свапаршада свийа дхама саха аватари

«Из милости к душам Шри Кришна Чайтанья Махапрабху нисходит со Своими спутниками и обителью».

атйанта дурлабха према карибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Для того, чтобы раздать самую редкую форму божественной любви, Он учит всех преданию, которое является самой жизнью преданных».

Господь учит нас:

даинйа, дайа, анйе мана, пратиштха варджана
чари-гуне гуни хаи' караха киртана

«Смирение, милость, забота о других, отказ от гордыни — это те четыре качества, которые нужны, чтобы совершать киртан».

(«Гитавали», Шри Шикшаштака, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Эти качества (смирение, доброта, уважение к окружающим, отказ от имени и славы) очень важны для предания. Шесть видов предания следующие:

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана
«авасйа ракшибе кршна» — вишваса палана

«(1) Смирение, (2) самоотдача, (3) следование наставлениям Господа, (4) хранить веру в то, что Кришна обязательно защитит...»

бхакти-анукула матра карйера свикара
бхакти-пратикула бхава-варджанангикара

«...(5) делать только то, что благоприятно для преданности, (6) отвергать то, что неблагоприятно для преданности».

сад-анга шаранагати ха-ибе йанхара
танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается Ему, следуя шести видам самопредания».

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы должны четко понимать, что из себя представляют эти шесть видов шаранагати и как мы должны предаваться Гуру, Богу. Это главное для духовной жизни. Мы также должны знать, что плохо для духовной жизни, какие есть препятствия и сложности. Это называется чхая-вега (шесть позывов), чхая-доша (шесть недостатков) и панча-рога (пять болезней). Мы каждый день поем:

чхайа вега дами' чхайа доша шодхи'
чхайа гуна деха' дасе
чхайа сат-санга деха' хе амаре
басечхи сангера аше

«Подави в этом слуге шесть позывов, исправь шесть недостатков, надели его шестью хорошими качествами и даруй ему шесть видов благого общения. Я сел у твоих стоп, молясь о таком общении».

Это все написано и объясняется в бенгальской панджике (календаре). Можете прочесть, что там сказано, и вы поймете, что такое чхайа-вега (шесть позывов), что такое чхайа-доша (шесть недостатков) и что такое панча-рога (пять болезней). Это необходимо понимать.

Шесть недостатков:

(1) Атьяхара: переедание, склонность копить и собирать материальные вещи.
(2) Праяса: материальные желания.
(3) Праджалпа: слушать бесполезные разговоры и вести бесполезные разговоры.
(4) Ниямаграха: нежелание практиковать то, что благоприятно, и желание практиковать то, что неблагоприятно.
(5) Джанасанга: плохое общение.
(6) Лаулья: переменчивость, непостоянство, материальные привязанности, жадность.

Шесть позывов (чхайа-вега) — это вакья-вега, мана-вега, кродха-вега, джихва-вега, уддхара-вега и упастха-вега. Эти позывы необходимо контролировать.

(1) Позыв говорить (вакья-вега): склонность употреблять слова, которые могут задеть окружающих.
(2) Позыв ума (мана-вега): различные желания.
(3) Позыв гнева (кродха-вега): употребление грубых слов, брань.
(4) Позыв языка (джихва-вега): пристрастие к любому из шести вкусов (сладкий, кислый, острый, соленый, вяжущий, горький).
(5) Позыв живота (уддхара-вега): есть больше, чем нужно.
(6) Позыв гениталий (упастха-вега): вожделение.

Есть также пять болезней (панча-рога): авидья (невеждество), асмита (ложное самоотождествление), рага (искаженная любовь), двеша (отвращение к тому, что идет вразрез с наслаждением) и абхинивеша (неспособность отказаться от неблагоприятных привычек).

(1) Авидья: невежество касательно своей истинной природы (касательно того, что мы являемся вечными душами и слугами Кришны).
(2) Асмита: отождествление с материальным телом и привязанность к бренному телу, жене, детям и т.д.
(3) Рага: быть увлеченным всем, что связанно с телом и материальным наслаждением.
(4) Двеша: отвращение ко всему, что не влечет за собой наслаждение.
(5) Абхинивеша: увлеченность всем тем, что благоприятно для собственных целей, и неспособность принести такие вещи в жертву.

Мы должны читать, что об этом говорят писания, и разбираться в этом. Это основы.

Гурудев сказал, что главное — это то, что необходимо следовать правилам и предписаниям. Практикуйте то, что благоприятно для преданности, и отвергайте то, что неблагоприятно для преданности. Он говорил об этом много раз. Есть также наставления Махапрабху: смирение, терпение и уважение окружающих.

даинйа, дайа, анйе мана, пратиштха варджана
чари-гуне гуни хаи' караха киртана

«Смирение, милость, забота о других, отказ от гордыни — это те четыре качества, которые нужны, чтобы совершать киртан».

трнадхика хина, дина, акинчана чхара
апане манаби сада чхади' аханкара

«Оставь ложное эго и всегда считай себя ниже травы, бедным, нуждающимся и убогим».

(«Гитавали», Шри Шикшаштакам Гити, Шрила Бхактивинод Тхакур)

У нас очень большое эго. Гурудев приводил одну аналогию. Солнце встает на востоке, но солнечный свет не проходит, потому что у него на пути стоит большая стена: из-за этой стены мы не можем сфокусироваться. Эго подобно стене, из-за которой нам ничего не видно. Иногда человек не может понять милость Гурудева, не может понять, что говорит Гурудев: это происходит из-за эго, из-за того, что в человеке много плохих элементов, и из-за того, что человек не предается полностью.

Мы говорим: «Авасйа ракшибе Кршна вишваса палана. Мы должны верить в то, что Кришна непременно защитит меня», – но верим ли в это на самом деле?

Когда Духшашан начал срывать одежду с Драупади, она думала: «Он ничего не сможет сделать!» Она надеялась на мужей (у нее был могучий Бхима, Арджуна, Юдхиштхир, Накул, Сахадев): «Вы же мои мужья, вы великие войны! Меня оскорбляют, а вы ничего не делаете! Как же так?» Они ничего не могли сделать, потому что Кришна наделил их силой и по Своей воле Он забрал эту силу у них. Видя, что мужья не помогут ей, Драупади пыталась сама сохранить на себе одежду, но у нее это не получилось. Тогда она начала взывать к Кришне одной рукой, а другой рукой продолжала держаться за одежду, пытаясь защитить себя. Поняв, что она не сможет ничего сделать, она наконец полностью вручила себя на волю Господа, и вы видите, что тогда Кришна защитил ее.

Так что, когда мы говорим: «Авасйа ракшибе Кришна (Кришна защитит нас)», мы думаем, что Кришна нас защитит, но иногда мы полагаемся на себя, мы хотим сами защитить себя. Это невозможно. Мы не можем защитить себя ни от чего. Поэтому, когда что-то происходит, когда возникают проблемы, нужно полагаться на Бога.

Я помню одну историю. Когда я только пришел и начал жить в храме, я спросил у Гурудева, какое служение могу делать, и Гурудев дал мне служение. Он сказал: «Я знаю, что это задание для тебя будет сложным, но я думаю, что ты справишься с этим служением. Ты будешь ночным сторожем». Он дал мне большой фонарь (он работал от шести или восьми батареек, точно сейчас не помню). С этим фонарем я ночью обходил территорию храма: ходил к гошале и другим зданиям. В то время зданий было не так много: строительство юбилейного здания еще не началось, а на Говинда-кунде было темно и ее не нужно было охранять. В общем, что Гурудев велел, то я и делал. Однажды, время было около полуночи, я вдруг увидел, что кто-то стоит напротив самадхи-мандира Шрилы Шридхара Дева-Госвами Махараджа: на вид, вроде, это был Гурудев. Я увидел его издалека и не был уверен, он это был или нет, потому что было очень темно. Я неслышно подошел к нему, не беспокоя его светом фонаря, и спросил: «Гуру Махарадж?» Гурудев поднес палец ко рту, показывая мне, что не нужно говорить, и я встал в стороне. Спустя какое-то время Гурудев вернулся к себе в комнату. На следующий день я спросил Гурудева: «Гуру Махарадж, я вчера видел Вас...» Гурудев объяснил: «У меня сейчас есть некоторые трудности, поэтому я пошел к моему Гуру Махараджу, чтобы спросить у него, как их разрешить. Я тогда разговаривал с Гуру Махараджем». Помню, я удивился тому, насколько глубока у Гурудева связь с Гуру Махараджем, насколько близкие у них отношения. Тогда я это понял.

Когда Гурудев уезжал за границу, он периодически звонил мне, иногда я тоже звонил ему, если шли работы и нужно было у него что-то спросить или узнать. Я звонил не очень часто, потому что не хотел его беспокоить: может, два-три раза за два месяца. Он тоже иногда звонил, ему хотелось знать, как идут дела в храме Чайтанья Сарасвата Матха в Навадвипе. Иногда, когда я занимался той или иной работой, я хотел что-то утаить от Гурудева, но он это сразу понимал. Он говорил мне: «Я знаю, что ты делаешь то-то, то-то». Я удивлялся, откуда Гурудев знает. В то время я понял, что Гурудев не мартья-буддхи (не простой смертный человек из этого мира), он апракрита (трансцендентен). Он не является простым человеком, чьим-то братом или сыном. Внешне может казаться, что это так, но это не одно и то же. Гурудев неотличен от Кришны, неотличен от Господа. В то время я это понял.

Теперь я понимаю очень хорошо, что такое милость Гурудева, и я хорошо знаю, что Гурудев хотел и что Гурудев хочет. Моя проповедь, открытие столь многих храмов, установка столь многих божеств, все, что произошло, — все это лишь по его милости. Все это происходит по его милости, все делает он. И это происходит не только здесь, но и по всему миру.

 

— : • : —

 

 

 

 

Архив:   2009  |   2010  |   2011  |   2012  |   2013  |   2014  |   2015  |   2016  |   2017  |   2018

Оригинал статьи на английском.

 


 

Что давать и что брать
«Жена — слуга Бога, и если вы будете есть ее прасад, то у вас не будет эго собственника. Вы все время берете, но нужно не брать, а отдавать... Что вы можете дать? У вас может ничего не быть, но у вас есть приятные слова, у вас есть сердце».

«Если Вы предавшаяся душа, если Вы служите и следуете сознанию Кришны, Ямадуты никогда за Вами не придут».

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ