Ниже представлен отрывок из беседы со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Девом-Госвами Махараджем, состоявшейся 11 марта 1981 года в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Шри Навадвип Дхаме.

Вопрос: Говорится, что гуру стоит выше дисциплинарных мер.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, но это применимо, когда речь идет об учениках. В зоне учеников положение Гуру не ставится под вопрос. В своем кругу (в кругу друзей равного положения) ачарьи могут обсуждать и прийти к некоторым общим законам и постановлениям, касающихся определенных зон, которые будут регулировать их действия. Особенно когда это происходит в какой-либо отдельно взятой миссии и когда в одном месте присутствуют несколько ачарьев, какие-то правила, общие и частные законы должны быть, и этим должны заниматься лица, находящиеся на практически одинаковом уровне; такого рода обсуждения должны проходить особенно не в присутствии учеников. Они должны проходить за закрытыми дверьми, в дружелюбной обстановке и среди лиц схожего мировоззрения, потому что мы живем в обществе других людей и правила для поведения необходимы.

Вопрос: Мы видим, что иногда особой секретности нет и иногда какая-то информация попадает во всеобщую известность, и это очень...

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, что-то может стать известным, но наша цель все равно будет стараться достичь мирной и неразглашаемой договоренности среди равных. Нужно провести встречу, беседу среди равных, но желательно, чтобы эта беседа проходила дружелюбно и с целью поправить сложившуюся ситуацию, и все должны держать у себя над головой указания Гурудева, писаний и вайшнавов-махаджан. С Гуру, махаджанами и шастрами над головой друзья должны обсудить, как они будут жить и продолжать двигаться вперед, потому что они находятся в организации и в этой организации они не одни. Я думаю, что будет хорошо, если появятся правила, общие и частные законы, благоприятные для мирных отношений, но настолько, насколько это возможно, это необходимо держать втайне от учеников.

Вопрос: Что является признаком нового ачарьи?

Шрила Шридхар Махарадж:

ачиноти йах шастрартхам ачаре стхапайатй апи

(«Ваю-пурана»)

Как правило, тот, кто понимает значение писаний, кто может помочь другим принять этот совет писаний и кто может сам соотвественно принять этот совет в своей собственной жизни является ачарьей. Это общие качества ачарьи: он должен быть способным понять значение писаний, он должен уметь проповедовать то, что говорится в писаниях, другим и он сам должен ценить и жить в соответствии с тем, что говорят писания. Нашим стремлением и ожиданием должно быть увидеть такие три качества в ачарье.

Вопрос: В какой момент человек может начать давать дикшу?... Что побуждает человека давать дикшу?

Шрила Шридхар Махарадж: Качеством гуру, или ачарьи, является искреннее осознание:

шабде пара ча нишнатам

(«Шримад Бхагаватам»)

Он обладает практическим опытом, а также теоритическими знаниями писаний; он обладаем настоящим, искренним осознанием трансцендентной истины; и он может доказать эту истину другим людям при помощи писаний.

Эти качества приводятся в «Упанишадах» как шротрийам Брахма-ништхам, в «Гите» как гьяни и таттва-дарши:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те гьянам гьянинас таттва-даршинах

(«Шримад Бхагавад-гита», 4.34)

Если к кому-то приходит вдохновение свыше, что он может раздать это другим, тогда он может вызваться на положение ачарьи. В нем должно присутствовать такое качество: он твердо устоялся в вере и он может доказать превосходство своей веры другим, опираясь на писания. При помощи шастр он должен быть способен доказать людям, что это более высокая жизнь, и он сам должен устояться и жить такой жизнью.

Вопрос: Как правило, преданный считает, что у него самого нет качеств, и он не хочет такого положения. Является ли неправильным хотеть давать дикшу?

Шрила Шридхар Махарадж: Вайшнавская сторона человека заключается в том, что он обладает связью с Безграничным, поэтому знание безгранично. По мере продвижения вперед человек будет осознавать свою беспомощность и то, что он ничего не знает, но вместе в нем будет уверенность, как у Ньютона, который сказал: «Я знаю больше вас всех, потому что вы говорите, что я завершил познание, но я считаю, что я лишь прикоснулся к одному из краев океана знаний. Поэтому я знаю больше, чем вы все». В таком ключе кто-то может думать: «Я ничего знаю, потому что природа Того, кого мы хотим познать, настолько безгранична. Это ближе к истине, чем то, что люди говорят в целом, поэтому я могу попросить их принять то, во что я верю». Таким образом человек может вступить на путь проповеди трансцендентной истины.

«Люди говорят, что Бога нет, но я чувствую существование Бога. Я чувствую, что я беспомощен и зависим и что Абсолют есть. Люди же говорят, что Абсолюта нет или что мы являемся Абсолютом. Это все глупости. Я знаю, что я ничтожен, но я все же занимаю более высокое положение, чем те дураки, которые говорят: „Я Бог“. Поэтому я в состоянии им помочь: „Не гордитесь так собой, не думайте, что вы Бог. Бог велик. Бог более велик, чем самое великое, что может быть“».

Такой должна быть его позиция, его отношение, и, занимая такую позицию, с таким отношением он может начать проповедовать: «Бог безграничен, а мы ограничены. Вы не являетесь Богом». Когда к нему придет вдохновение, когда он почувствует, что это так и что это поможет всем и каждому, тогда он станет передавать это знание другим: «Не отвергайте помощь. Осознайте Истину и помогите себе самим». Он станет действовать в таком настроении.

В собрании людей и в миссии же такое личное желание имеет некую ценность, но не полноценную ценность, потому что в кругу друзей человек может думать о ком-то другом: «Ты делай. Это общий долг, и у тебя получается лучше, поэтому я не стану этого делать». Но если кто-то в сердце чувствует: «Другие не могут хорошо выполнить указание моего Гуру, я смогу сделать это лучше»; если у кого-то есть искреннее желание, тогда они могут попытаться получить положение ачарьи и продолжать свою деятельность в служении своему Гурудеву.

Вопрос: Иногда бывает так, что ученики инициирующих гуру обучаются под руководством духовных братьев.

Шрила Шридхар Махарадж: Для такого случая должны быть какие-то общие правила. Духовные братья должны помогать им так, чтобы они не утратили почтение к своему Гурудеву. Почтение к Гурудеву должно поощряться. Так что тут у духовных братьев есть некое чувство ответственности. Также, когда много учеников многих ачарьев находятся вместе, общаются или делают что-то вместе, вера в Гуру не должна затрагиваться. «Твой Гуру ниже, мой Гуру выше» — таких утверждений не должно быть. Должны быть общие и частные правила, и если оказывается так, что кто-то перегибает палку и не следует этим правилам, тогда его нужно сначала предупредить, затем отругать, затем наказать, чтобы в Миссии не было хаоса. Если мы хотим оставаться вместе, мы должны следовать общим правилами поведения. Когда мы живем вместе, мы можем помочь друг другу. Мы все самоотдающие единицы, мы не являемся источником бед и беспокойств. Мы должны понять, что мы все самоотдающие единицы: мы не должны драться друг с другом; мы должны вести себя покорно и скромно. Закон Махапрабху таков:

трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)

[«Имя Господа должно повторяться с большим смирением, чем у травинки, с большим терпением, чем у дерева, уважая окружающих и не ожидая ни от кого уважения к себе».]

Это нужно проповедовать постоянно, раз за разом.

Трнад апи суничена: я не должен быть таким неподатливым, что я не могу ужиться с окружающими. Тарор ива сахишну: если же есть какая-то агрессия в мой адрес, я буду стараться терпеть. Амани манада: я никогда не стану требовать славы от окружающего мира, я буду всегда готов с уважением относиться ко всем. Мы должны твердо шагать по нашему пути с таким отношением.

Это правило должно быть распространено повсеместно. Для того, чтобы стать вайшнавом, у нас должны быть правила поведения, правила такого рода, и они берут свое начало от величайшей личности, не имеющей Себе равных: от Самого Шримана Махапрабху. Поэтому мы все, в больше или меньше степени, в зависимости от нашей возможности, должны следовать и чтить эти указания Махапрабху. Это особенно необходимо в совместном движении.

В своем переводе Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:

шри-кршна-киртане йади манаса тохара
парама йатане тахи лабха адхикара

[«Если ты хочешь повторять Имя Кришны, тогда изо всех сил постарайся развить нужные для этого качества».]

трнадхика хина, дина, акинчана чхара
апане манаби сада чхади' аханкара

[«Оставь ложное эго и всегда считай себя ниже травы, бедным, нуждающимся и убогим».]

вркша-сама кшама-гуна караби садхана
пратихимса тйаджи' анйе караби палана

[«Практикуй терпение, подобно дереву; не обижай других, вместо этого заботься о них».]

дживана-нирвахе ане удвега на дибе
пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

[«Живи, не причиняя никому беспокойства, твори другим добро, не задумываясь о собственном счастье».]

ха-иле-о сарва-гуне гуни махашайа
пратиштхаса чхади' кара амани хрдайа

[«Даже если ты заслуживаешь уважение и обладаешь всеми этими качествами, оставь всякое стремление к уважению, в сердце должна быть скромность».]

кршна-адхистхана сарва-дживе джани' сада
караби саммана сабе адаре сарвада

[«Помня все время, что Кришна присутствует в каждой душе, всегда уважай и относись ко всем с почтением».]

даинйа, дайа, анйе мана, пратиштха варджана
чари-гуне гуни хаи' караха киртана

[«Смирение, милость, забота о других, отказ от гордыни — это те четыре качества, которые нужны, чтобы совершать киртан».]

(«Гитавали: Шикшаштакам», 3.1-7)

Санкиртана означает бахубхир милитва йат киртанам: киртан, в котором собираются многие. Это означает, что все эти качества, предполагается, должны присутствовать в его участниках: они смиренны (даинйа), они сострадательны к окружающим (дайа), они относятся с особым уважением к окружающим (анйе мана), и они не станут добиваться славы и уважения (пратиштха-варджана). Мы должны обладать этими четырьмя качествами, если хотим продолжать санкиртану все вместе.

Вопрос: У каждого ученика свой характер.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно.

Вопрос: Гуру обладает определенным умонастроением или характером, а ученик может служить под руководством духовного брата с другим умонастроением, тогда гуру может немного беспокоить то, что его ученик перенимает умонастроение духовного брата.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно. Сложности есть, я это не отрицаю. Все может и не быть очень гладко и просто, но тем не менее, если мы хотим успешно продолжать движение все вместе, тогда какие-то ограничения должны быть. Нельзя все пускать на самотек. Должны быть ограничения: общие правила и правила для конкретных зон.

Также можно назначить учителей, которые будут следить за общим поведением учеников. Некто вроде надзирателя или смотрителя. Он может ездить по зонам, выслушивать жалобы и предлагать советы. Если будет такое подразделение, будет не плохо, потому что в Миссии из людей с самыми различными характерами может быть множество недовольств. Непредвзятые судья могут объезжать все зоны, выслушивать, в чем дело, и помогать свести конфликт на нет, найти компромисс, успокоить, помогать поддерживать внутренний мир в движении. Для поддержания внутреннего мир можно назначить человека с хорошим характером и поведением, и это должен быть вайшнав, естественно. Я думаю, что такой человек не будет бесполезным. Это поможет Миссии продолжать деятельность без преград.

Вопрос: Вы упоминали ранее, что возможно добавление и отстранение. В какой момент человек должен быть отстранен?

Шрила Шридхар Махарадж: Основным, главным критерием будет то, когда человек теряет веру в Гуру, шастры и садху. Если, не дай Бог, такое случается, его нужно полностью отстранить. Человека, который потерял веру, необходимо отстранить. Как его можно оставлять? Для чего? Капиталом является вера; по сути, это вера в Гуру, вера в вайшнава, вера в писания, вера в Махапрабху, вера в Кришну, во все это. Если веры больше нет, то больше нет и человека. Его нельзя больше считать частью группы.

Вопрос: Как проявляется то, что человек теряет веру в своего Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Те, у кого есть вера, могут заметить это по поступкам, по поведению человека. Это будет видно. Предположим, человек открыто восстает против своего Гуру и проповедует против Гуру или против писаний:

— То, что я говорю, — это высшее.

— Ты теперь идешь по новому пути?

— Да. Ко мне пришло вдохновение свыше: выше, чем Гуру. Я не обязан имитировать поведение и практику своего Гуру.

Если человек оставляет Гуру, Махапрабху и всех остальных, тогда можно считать, что у него нет веры в это учение, поэтому он должен отстраниться и действовать согласно своему верованию, свой собственной вере.

гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах
утпатха-пратипаннасйа паритйаго видхийате

(«Махабхарата», Удйога-парва, 179.25)

Нам известно это высказывание Бхишмы, одного из двенадцати махаджан вайшнавской школы. Гурор апй авалиптасйа: если четко просматривается, что человек находится в падшем состоянии, занимается материалистичной деятельностью ради удовлетворения чувств, проповедует о политике или об общественных делах, о том и о сем, иногда критикует духовных посланников, тогда становится очевидным, что его необходимо отстранить, отвергнуть.

Вопрос: Это должно быть чем-то очень серьезным.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Очень серьезным, очень вопиющем, что-то, с чем невозможно мириться. Когда мириться с человеком означает дать пощечину Гуру и вайшнавам, тогда мы должны пресечь его.

Вопрос: Иногда личные чувства могут быть такими сильным, что...

Шрила Шридхар Махарадж: Другие должны прийти на помощь и свести это к минимуму. На кого-то могут временно найти эмоции, может произойти стычка, но спустя некоторое время это должно сойти на нет и они должны вернуться к дружественным отношениям. Такое следует терпеть в некоторой степени, и с этим нужно справляться. Если же такие конфликты продолжаются, тогда конфликтующих людей следует разъединить и позволить им не работать друг с другом. Может поддерживаться небольшая дистанция. Таким образом можно справиться с такой ситуацией. Эмоциональный характер не порок, но мы должны стараться разрешать такие ситуации через создание небольшой дистанции между теми, кто не может работать вместе. Можно поменять сферу их деятельности или что-то в этом духе. Но если человек испытывает искреннее и серьезное желание проповедовать и пропагандировать учение и изречения своего Гуру и у него есть для этого должные качества, тогда его не следует отстранять. Индивидуальное своеобразие может быть допустимым, если при этом не теряется суть.

Мы слышали, что «человеку свойственно ошибаться, а богоугодным свойственно прощать». Среди многих могут быть разногласия, это абсолютно нормально; совладание с этим является богоугодным и достойным восхищения. Таким должен быть идеал. Если мы хотим работать вместе: духовные братья из разных частей света, с разными характерами, — мы должны руководствоваться терпением. Терпение должно иметь место быть, иначе, когда множество людей из самых различных стран, различных национальных и социальных групп, различных вероисповеданий собираются, чтобы вместе совершать поклонение, то, что существуют разногласия и различия не удивительно. Мы должны быть готовы работать вместе с этими различиями, а незначительным разногласиям не следует уделять особо много внимания. Мы должны придавать значение главному. Мы должны сходиться там, где у нас есть что-то общее. Когда все приходят к одному человеку с определенным умонастроением, когда все пленены им и испытывают тягу и влечение к этому умонастроению и учению, тогда между такими людьми должно быть нечто общее, но вместе с тем между ними могут быть и разногласия. Если мы хотим работать в Миссии, мы должны снисходительно относиться к окружающим и стремиться к единению. И, как я говорю, кто-то может выступать в роли надзирателя и совершать обход, проверять, какие мелкие разногласия существуют в различных зонах, и этот человек должен быть беспристрастным и снисходительным и обладать верой в дело Миссии. Можно позволить двум, трем, четырем, пяти совершать такие туры для поддержания внутреннего мира и порядка. Это будет хорошо.

Вопрос: Я сегодня утром думал о Махапрабху. Он очень хотел, чтобы это движение распространилось, и поэтому Он Сам хотел, чтобы много гуру проявляло инициативу.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Во времена Махапрабху тоже много гуру действовали от Его Имени: Адвайта Прабху, Нитьянанда Прабху, Гададхар Пандит, Нарахари Саркар Тхакур и многие другие брали учеников. Затем опять же Шринивас Ачарья и Нароттам Тхакур. Гурудев Нароттама Тахкура не брал учеников, хотя в итоге он каким-то образом принял Нароттама Тхакура, но Нароттам Тхакур в свою очередь наводнил весь близлежащий мир: весь Манипур встал под знамя Нароттама Тхакура, приняв его повсеместно, всей душой и сердцем.

Гаура харибол.

Вопрос: Получается, мы должны думать, что так или иначе будет хорошо, если мы будем увеличивать число гуру? Это хорошо?

Шрила Шридхар Махарадж: Расширение не должно быть чрезмерным, но расширение должно быть позволительно. Компетентные личности должны быть приняты, чтобы показать динамичность Миссии, тогда будет надежда, перспектива, тогда люди, возможно, решат ждать и не покинут Миссию: «У нас нет никаких надежд на будущее здесь. Давайте попытаем удачу в другом месте». Нужно быть в некоторой степени открытыми и допускать, что квалифицированный человек может быть принят.

Это можно увидеть даже после ухода Гуру Махараджа. Все когда-то должны уйти, поэтому, если мы хотим, чтобы что-то продолжалось, тогда, находясь в достаточно преклоным возрасте, мы передаем бразды правления в круги учеников. Почему мы тогда в принципе не можем сделать то же и с духовными братьями? Нас уже много, поэтому и количество [ачарьев] тоже может быть увеличено. У многих квалифицированных духовных братьев будет надежда, и они не покинут Миссиию: они останутся и будут служить. Для них будет место: «Мы непременно получим шанс дать это миру и сможем воплотить желание наших сердец». Желание получить такой шанс не всегда является пратиштхой, признаком, что человек хочет добиться положения или утвердить себя. Это не всегда так. Мы можем также испытывать искреннюю потребность в сердце: чувство потребности в том, что я должен сделать какое-то более высокое служение моему Гуру и я могу это сделать. Такие чувства должны поощряться. В основе Миссии должны лежать такие широкие, либеральные взляды. Это мое мнение.

Вопрос: Наш Шрила Прабхупада говорил: «По мере необходимости».

Шрила Шридхар Махарадж: Да. По мере необходимости количество солдат может быть увеличено, что они сейчас и делают. День ото дня растут военные расходы на борьбу с оппозицией. Духовные солдаты требуются не только в тяжелые времена, но мы хотим, чтобы они разыскивали всех и каждого, повсюду, от деревни к деревне, и обращались к ним: «Повторяйте Имя Кришны! Вставайте под знамя Махапрабху и Свами Махараджа!» Давайте заходить в каждую деревню, подходить к каждому. Это показывает жизнь и жизненную суть Миссии.

Вопрос: Вы сказали одну очень интересную вещь в августе о Нароттама-парибаре. Вы сказали: «Мы скорее склонны считать себя Бхактивинода-парибарой».

Шрила Шридхар Махарадж: Вы все говорите, что вы Бхактивенданта-парибара.

Вопрос: Мы будем так говорить. Ваш Гуру Махарадж прививал в вас чувство, что вы являетесь Бхактивинода-парибарой, поэтому мы думали, что в нашей Миссии ученикам нужно прививать, что мы Бхактиведанта-парибара. Это правильно?

Шрила Шридхар Махарадж: Это не такое большое дело. Это вполне уместно. Он был такой большой личностью, что вы можете говорить, что вы Бхактиведанта-парибара. Это будет уместно согласно моему пониманию. Харе Кришна. Гаура Хари.

Вопрос: Что если гуру склонен перестать брать учеников в определенном месте, потому что он считает, что его ученики развивают в себе настроение его духовного брата, а он бы хотел, чтобы они развивали в себе его настроение?

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна. Кришна Кришна. Если будет на то воля Божья, мы надеемся, что будет царить мир и все наладится. Мы молимся Ему. Конечно, в такой большой организации разногласия будут большого масштаба, но мы все равно должны сохранять надежду. Мы не можем не надеяться, что Господь дарует мир и наставит руководство и администрацию на путь истинный, и что Он позволит такой большой организации продолжать свою деятельность во Имя Махапрабху, чтобы помочь всему миру.

Харе Кришна. Гаурахарибол.

• • •

<<< Back to main page