Милость выше справедливости

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Беседа с преданными в Венесуэле
29 июля 2012 года

Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж говорил: «Милость выше справедливости». Вы должны понимать, что иногда мы можем оступаться, и я видел, что и во времена Гурудева иногда слуги Гурудева делали что-то не так и Гурудев терпел, трепел, терпел, и, только когда он уже больше не мог терпеть, он отвергал их. Но Гурудев молился за них, он никогда на самом деле не выгонял никого из храма.

Был один преданный (он старше меня, он пришел в храм, наверное, за три-пять лет до меня) по имени Тарапада Госаи. Сейчас (на 2012 год) он проводит пуджу в «джол-мандире» Гири Говардхана и в храме Сада Шивы Гангадхара в Навадвипе, а в то время он иногда занимался пуджей в Хапании, иногда в Каикхали, позже в Бамунпаре (в то время храма в Бамунпаре еще не было). Гурудев видел, что служение, которое он делал, было хорошим, и Гурудев очень любил его: у него было хорошее сердце, он делал хорошее служение, но его единственная проблема — он не знал, как вести себя с Гуру, он был немного глуп. Однажды Гурудев прогуливался по Матху, я шел следом за ним (в то время я был еще брахмачари), а Госаи сидел где-то по пути. Гурудев спросил его о чем-то, тот сказал что-то в ответ, и Гурудев разозлился. «Убирайся из храма!» — сказал ему Гурудев. И тот ушел. Я был тогда управляющим храма, но, поскольку Гурудев велел ему уйти, что я мог сказать? Я не мог остановить его и сказать: «Оставайся», потому что Гурудев — президент, он — Гуру. Так и получилось, что, когда Гурудев велел ему уйти, Тарапада Госаи ушел из храма.

Вечером в тот же день я пошел вместе со всеми к Гурудеву, чтобы предложить дандават. Гурудев спросил меня: «Тарапада Госаи ушел или нет? Что случилось?» Я сказал Гурудеву: «Да, Гурудев, он ушел». Гурудев расстроился: «Он был хорошим слугой. Я сгоряча велел ему уйти, и он ушел…» Я видел, что Гурудев был в плохом настроении, что он немного расстроился, потому что преданный, тот брахмачари, бросил свое служение.

Госаи же был в какой-то степени непреклонен: что он делает, то он и будет делать, несмотря ни на что. Уйдя из нашего храма, он пошел в другой храм (не Гаудия Матх), и стал проводить пуджу там. Я приходил к нему много раз, просил его: «Госаи, пожалуйста, возвращайся. Пожалуйста, возвращайся». На протяжении нескольких месяцев я раз за разом пытался вернуть его в храм, но он сначала не хотел. Он говорил: «Нет, я не вернусь, потому что Гурудев прогнал меня!». Я пытался вразумить его: «Гурудев велел уйти, но он не говорил тебе не возвращаться! Пожалуйста, пошли». В итоге, год спустя, после многочисленных попыток мне удалось вернуть его в храм. Когда он пришел, Гурудев очень обрадовался. Он сказал: «О, теперь Госаи стал учеником Винода! Я очень рад». (В то время меня звали Винод Брахмачари).

Так что, Гурудев всегда дает нам шанс, Гурудев всегда дает нам шанс служить. Иногда мы оступаемся и руководство храма наказывает нас, выгоняет нас из-за наших проступков, но уход дело не решает. Когда появляется шанс вернуться, мы должны тоже понимать, что нельзя все время продолжать совершать ошибки: мы не можем постоянно, раз за разом продолжать оступаться. Мы тоже должны что-то понимать, нужно иметь простое сердце, нужно иметь какое-никакое сердце: если мы втайне занимаемся в храме безрассудством, занимаемся чем-то плохим, это не хорошо.

Гурудев милостив, Гурудев может позволить нам служить, но если я все время продолжаю совершать ошибки, то однажды я могу потерять его милость. Нитьянанда Прабху очень милостив, но, когда Махапрабху злится, Он может отстранить вас (вы знаете, что Махапрабху может прибегнуть к Сударшана чакре). Гуру милостив, но, когда Кришна зол, это большая беда для нас. Мы должны понимать, что Гурудев милостив, поэтому, когда мы совершаем ошибку, он может снова принять наше служение, но мы не можем рассчитывать, что нас всегда будут прощать. Мы не думаем, что мы невинны. Если вы думаете, что вы не виноваты, если вы не признаете своей вины, это нехорошо для вашей же духовной жизни. Со своей стороны мы можем принимать служение таких людей, но мы должны понимать, что тот, кто поступает плохо, будет страдать из-за этого, можете об этом не переживать.

Например, здесь в Индии (я не знаю, какие законы у вас в Венесуэле), есть закон, согласно которому, если кто-то убивает кого-то, то их приговаривают к пожизненному тюремному заключению или смертной казни (т.е. их приговор — сидеть всю жизнь в тюрьме или их вешают). Если же вы подадите апелляцию президенту, то президент может отменить постановление суда. Например, суд решает, что ваш приговор — пожизненное тюремное заключение, но президент может решить простить вас. Это и есть «милость выше справедливости». Президент может помиловать: «Хорошо, тебя освобождают», но это не означает, что вы не виноваты! Это не так, что президент прощает вас, дает вам милость, и вы теперь думаете: «Раз он меня отпустил, я теперь могу совершить еще одно убийство! Я могу убить еще кого-нибудь!» Это не правильно. Вы должны понимать это.

Гуру может сказать: «Возвращайся в храм», но это не значит, что вы теперь станете думать: «Хорошо, значит, я могу совершить этот проступок еще раз!» Или кто-то совершает множество проступков, Гурудев прощает их, дает им шанс вернуться в храм, и другой преданный, видя это, может совершить ту же ошибку, считая: «Ничего страшного, Гурудев простит и меня!» Это не одно и то же!

Не факт. Гурудев милостив, но это не означает, что еще один шанс получат все. Если человек снова оступается, он может и не получить этот шанс: их могут и не простить. Вы понимаете? Нужно понимать, что мы не должны переступать границы, поступать неправильно снова и остальные не должны радоваться: «Я провинился, он провинился, они провинились, и нас всем дали еще один шанс, так что не проблема». Никто этого вам не гарантирует. Милость превыше справедливости, но не для всех: это действительно так в какой-то степени, но если кто-то снова оступается, может случиться так, что им будет не так легко искупить этот проступок и получить облегчение.

• Оригинал статьи на английском.