Исполненность жизни

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
3 декабря 2014 года

дживана анитйа джанаха сара
тахе нана-видха випада бхара
намашрайа кари' йатане туми
тхакаха апана кадже

«Пойми главное: жизнь не вечна и полна всевозможных опасностей. Делай, что делаешь, и старайся изо всех сил принять прибежище Святого Имени».

бхаджиба балийа есе самсара-бхитаре
бхулийа рахиле туми авидйара бхаре

«Ты пришел в этот мир со словами: „Господи, я буду служить Тебе“, но, забыв об этом обещании, ты так и остался в невежестве».

(«Гитавали», «Арунодайа киртан», 1.3, 2.2, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы не осознаем ценность этой жизни. Ахара, нидра, бхайа, маитхуна (еда, сон, самозащита, размножение) — это вы получите в любой жизни. В писаниях говорится, что в любой жизни у нас будет мать, отец и друзья (даже у собаки есть мать и отец), но не в каждой жизни можно обрести Гуру, не в каждой жизни можно заниматься Хари-киртаном, не в каждой жизни можно получить Бхагавана. Поэтому:

дурлабха манава-джанама лабхийа самсаре
кршна на бхаджину—духкха кахиба кахаре?

«Получив очень редкую в этом мире человеческую жизнь, я не поклонялся Кришне! Кому мне поведать о своем несчастье?»

(«Кальяна-калпатару», 3.2.4, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы получили такую редкую жизнь, но если мы не будем служить Гуру, то эта жизнь ничто: она проходит впустую и зря.

Однажды, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был в Бенарасе (Каши), он пошел принять омовение в Ганге и увидел, что толпы людей подходили к какому-то человеку с длинной бородой и волосами. Люди просили у него лекарства или помочь решить семейные проблемы, тот же ничего в ответ не говорил. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур понаблюдал за ним какое-то время и затем спросил у кого-то, почему тот ничего не говорил. Ему объяснили: «Он — мауни баба, он не говорит уже больше двадцати лет». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был разочарован: «О, Кришна! Ты дал ему хороший рот, хороший язык, чтобы говорить, а он не разговаривает. Что с ним станет в следующей жизни?»

Для чего этот рот? Этот рот не для того, чтобы болтать и сплетничать; этот рот для того, чтобы проповедовать о сознании Кришны. Для чего эти руки? Чтобы служить Богу. Для чего эти глаза? Чтобы мы могли получить даршан виграхи (божества) Бога. Для чего эти ноги? Чтобы совершать парикраму по Святой Дхаме. (Даже те, кто не могут поехать в святое место, должны совершать парикраму дома вокруг Туласи Деви: когда человек обходит вокруг Туласи Деви, он получает тот же результат, что дает парикрама вокруг Вриндавана.) Что посеешь, то и пожнешь.

Уддхав Махарадж говорил: «Почему голова на плечах такая тяжелая? Как сделать так, чтобы она стала легкой? Если будете кланяться Господу, своему Гуру, вайшнавам, тогда голова станет легкой».

Вы должны понимать, что Гурудев всегда оберегает нас:

дурдаиве севака йади йайа анйа-стхане
сеи тхакура дханйа таре чуле дхари' ане

«Если слуга падает и уходит с пути, как велик тот учитель, который хватает его за волосы и приводит обратно».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.47)

Наш ум повсюду блуждает, и мы лишены какой бы-то ни было силы, но наш Гуру очень могущественен, он может все что угодно, только мы этого не понимаем. Даже Брахма говорил: «Я не так много знаю о Кришне. Кто-то может сказать: „Я знаю Кришну“, но я знаю лишь то, что я Его не знаю».

Что говорил Шивджи Махарадж? Когда был спор между сампрадаей Шанкара Ачарьи и вайшнавской сампрадаей Шри, сампрадая Шанкара Ачарьи сказала: «Мы не следуем тике (комментарию) Шридхара Свами. Мы станем ей следовать, только если Шивджи Махарадж скажет». Они положили книгу с комментарием Шридхара Свами в один из храмов Шивы. Когда они забрали ее затем оттуда, Шивджи Махарадж сказал: «Ахам ветти, Шука ветти, Вьяса ветти на ветти ва! Я знаю, Шукадев Госвами (сын Вьясадева) знает, но сам Вьясадев, который написал „Шримад Бхагаватам“, может и не знать».

Сам Кришна может знать, а может и не знать, но Его спутники знают все: Господь пребывает в сердцах Своих преданных.

Однажды Рамануджа Ачарья услышал, что есть Гуру, который знает мантру, способную даровать освобождение любому, кто ее получил. Он отправился к тому Гуру.

—Прабху, я хочу стать Вашим учеником, – сказал он ему. – Вы можете дать мне мантру, которая дает освобождение?

—Я могу дать тебе эту мантру, – ответил Гуру, – но есть одно условие. Ты не должен никому ее передавать.

Рамануджа Ачарья согласился, но после того, как он получил посвящение, люди окружили его: «Мы знаем, что Вы получили эту мантру... – сказали они ему. – Пожалуйста, дайте ее нам! Мы тоже хотим получить освобождение». Рамануджа Ачарья дал мантру всем, кто там был. Его Гуру сильно разозлился: «Ты обещал не давать эту мантру никому, а теперь раздаешь ее всем подряд! Зачем ты это делаешь? Разве ты не знаешь, что тебя ждет?» «Я знаю, Гурудев, — ответил Рамануджа Ачарья, — но Ваша мантра обладает очень большой силой и может спасти из ада любого: она может даровать освобождение».

У вас должны быть вера — вера в мантру вашего Гуру, — и вы должны быть непоколебимы и тверды в этой вере (судрдха).

«шраддха»-сабде — вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая вера в то, что, если служить Кришне, осуществляются все остальные виды деятельности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62)

Не нужно торговаться с Бхагаваном как на базаре: «Я служу Гуру, а взамен получу что-то».

Преданность бывает разных видов: карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти, гьяна-шунья-бхакти, шуддха-бхакти. В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна говорит (18.66): «Сарва-дхарман паритйаджйа: оставь все виды обязанностей», а Махапрабху сказал на это: «Отбрось это, идти дальше». Следующий уровень — гьяна-мишра-бхакти: «Я делаю служение и хочу материальное счастье, богатства, знания, красивое тело, вкусную еду, красивого друга или подругу», но высшая преданность — это когда чистые преданные (шуддха-бхакты) служат только ради счастья Бога.

Как служат Враджа-гопи? Когда они были готовы дать пыль со своих стоп для Кришны, Нарада Госвами спросил у них: «Вы знаете, что с вами будет за это?» Они ответили: «Да, знаем. Мы попадем в ад, но это не страшно, главное, чтобы Господь был счастлив». Такова любовь Враджа-гопи к Кришне.

Мы ничего не знаем: куда мы пойдем, что будем делать в будущем, но садху, Гуру и вайшнавы приходят за нами, чтобы спасти нас. Мы поем об этом в песне «Эмона дурмати» («Шаранагати», 8)

тава ниджа-джана кона махаджане
патхаийа диле туми
дайа кари' море патита декхийа
кахила амаре гийа

охе дина-джана шуна бхала катха
улласита ха'бе хийа
томаре тарите шри-кршна-чаитанйа

навадвипе аватара
тома хена ката дина-хина джане
карилена бхава-пара

«Ты прислал великую душу, Своего спутника, чтобы спасти меня. При виде меня, такого падшего, он подошел ко мне и сказал: „О, смиренная душа! Услышь это замечательное послание, и твое сердце возликует. Шри Кришна Чайтанья появился в Навадвипе, чтобы спасти тебя. Он уже привел к берегу этого океана материального существования многие смиренные души вроде тебя“».

Мы плаваем в океане, и кто-то бросает в этот океан бревно, чтобы помочь нам выплыть на берег — мы должны попытаться выбраться на берег, должны пытаться практиковать. Для этого Гуру Махарадж и Гурудев и основали этот Матх.

Также нужно понимать, что если во мне есть эго, Гурудев не придет ко мне. Я очень падшая душа, а он очень добр: спасать падшие души — его долг, но если во мне есть эго, он не придет ко мне.

Враджа-гопи и Шримати Радхика говорили Кришне: «Ты заставил нас плакать от разлуки. Все Враджа-гопи плачут, и Ты тоже должен прийти и плакать!» Как раз в Кали-югу Махапрабху и плачет: Он плачет по всем дживам (душам).

джива джага, джива джага, горачанда бале
ката нидра йао майа-пишачира коле
томаре ла-ите ами хаину аватара
ами бина бандху ара ке ачхе томара

«Шри Горачанд взывает: „О, души! Проснитесь! О, души! Проснитесь! Сколько вы еще будете спать в когтях этой ведьмы Майи? Я пришел, чтобы спасти вас. Кто, кроме Меня, у вас еще есть?“»

(«Гитавали», «Арунодайа киртан», 2.1, 2.3, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Кто ваш истинный друг в этом мире? Папа? Мама? Друзья?

гурур на са сйат сваджано на са сйат
пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патис ча са сйан
на мочайед йах самупета-мртйум

«Он тебе не гуру, они тебе не родственник, он тебе не отец, она тебе не мать, они тебе не боги, он тебе не муж, если этот человек не может спасти тебя из мира рождения и смерти».

(«Шримад Бхагаватам», 5.5.18)

«Шримад Бхагаватам» говорит: «Те, кто не помогают мне в сознании Кришны, — не родственники мне. Если кто-то не помогает мне в сознании Кришны, он мне не отец, не мать, не муж, не жена и не Гуру». Это очень сильные слова.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей лекции говорил: «В этот мир придет много санньяси, много гуру: кто-то будет давать одежду, кто-то лекарства, кто-то еще что-то. Когда санньяси дает материальное благо, люди думают: „Этот гуру такой хороший“, „Это лучший гуру!“ Тот же, кто дает совет, дает духовные знания, кто спасает и задействует в служении Кришне, считается нехорошими: „Каждый раз я к нему прихожу, каждый раз он говорит мне делать это, делать то. Он не хороший“».

Тот, кто не может спасти вас от материальной смерти, не является вашим Гуру. Если вы принимаете посвящение, но Гуру не задействует вас в духовной деятельности, вы можете спокойно оставить такого Гуру. Гуру — это тот, кто задействует вас в служении, в духовной деятельности; такого Гуру и нужно принимать. Это очень важно понимать.

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.