Новогоднее послание:
внутреннее качество

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
29 декабря 2016 года

Я обращаюсь ко всем преданным. Мы поем в киртане («Охе ваишнава тхакура»): «Чхайа вега дами', чхайа доша шодхи', чхайа гуна деха' дасе» («Подави в этом слуге шесть позывов, устрани шесть недостатков, надели его шестью хорошими качествами»). Мы должны читать это и знать, что такое чхайа вега, что такое чхайа доша, что такое чхайа гуна. Мы должны избегать чхайа вега и чхайа доша, мы должны развивать чхайа гуна. Это необходимо для духовной жизни.

Главное и самое важное — это общение. Общение может нанести ущерб духовной жизни. Вы это понимаете? Избегайте плохого общения, оно может повредить вашу веру, оно может повредить вашу духовную жизнь. Даже если вы думаете, что чье-то общество не идет на пользу, и остаетесь один, то это хорошо, никаких проблем в этом нет. Если же вы проводите время в плохом обществе, это будет наносить ущерб вашей духовной жизни. Это главное послание для нашей с вами духовной жизни.

Я вижу, как много очень хороших преданных, которые служили Гурудеву во времена Гурудева, сейчас сходят с ума: они оставляют служение, они отстраняются от служения. Почему? Из-за плохого общения. Это то что сейчас происходит. Люди оставляют служение, забывают свое служение, и на них нападает иллюзорный мир; единственная причина, по которой это происходит, — это плохое общение. Из-за плохого общения вы можете потерять веру. Мы должны делать все, чтобы этого не происходило. Так что наступает следующий год и мы должны быть осторожнее с общением; мы не должны общаться с неблагоприятными людьми и не должны никого критиковать.

Кришна дает нам язык. Для чего? У нас есть девять дверей (нава-двара): два глаза, двое ушей, две ноздри, одна дверь для мочи, одна дверь для испражнений, и еще одна дверь — это рот. Если вы критикуете окружающих (пара-нинда, пара-чарча), тогда какая разница между дверью для мочи или испражнений и вашим ртом? Кришна очень милостив: нам дали язык, и мы должны использовать этот язык для прославления преданных, для прославления и распространения послания Бога, мы должны говорить Хари-катху. Не критикуйте никого, не будьте завистливыми. В мире есть люди, которые говорят: «Я ученик этого гуру», «Мой гуру очень большой, а его гуру очень маленький», «Я очень большой гуру». Не нужно себя так вести.

Для чего мы пришли в этот мир? Для хорошего общения. Общение, которое мы получили от Гурудева, его послание (быть смиренным, терпеливым и относиться к окружающим с уважением) — вот что необходимо для преданных. Гурудев не говорил никого критиковать. Вы занимаетесь грязной пропагандой, и это очень плохо для вашей же духовной жизни: если вы злитесь и ругаетесь в чей-то адрес, то вы убиваете этим самих себя. Вы вредите самому себе. Мы должны терпеть. Даже Махапрабху ругал Джагадананду Прабху за это: когда Махапрабху прославлял Санатану Госвами, Джагадананде это не нравилось, и Махапрабху отругал его за это, вы все знаете об этом. Мы должны все терпеть. Мы должны практиковать и проповедовать, но больше нужна практика. Мы говорим, что мы ученики Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева-Госвами Махараджа, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дева-Госвами Махараджа или Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, мы говорим, что следуем преемственности Шрилы Прабхупады, что следуем преемственности Шрилы Рупы Госвами, но насколько мы следуем этой преемственности? Насколько мы следуем этому учению? Мы должны понимать это.

«горара ами, горара ами» мукхе балиле нахи чале
горара ачара, горара вичара ла-иле пхала пхале

Просто говорить: «Я принадлежу Горе! Я принадлежу Горе!», не пойдет. Только когда ты будешь следовать практике Горы и учению Горы, ты сможешь получить настоящий результат.

(«Шри Шри Према-виварта», 8.6)

Мы говорим, что мы преданные Гауранги Махапрабху, но мы не следуем тому, чему Гауранга Махапраху учит. Мы не следуем Его наставлению:

трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто с почтением относится к другим и не желает никакого почтения к себе, достоин всегда повторять Святое Имя Кришны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)

трнадхика хина, дина, акинчана чхара
апане манаби сада чхади' аханкара

«Практикуй терпение, подобно дереву; не обижай других, вместо этого заботься о них».

Мы должны отбросить эго.

вркша-сама кшама-гуна караби садхана
пратихимса тйаджи' анйе караби палана

«Практикуй терпение, подобно дереву; не обижай других, вместо этого заботься о них».

«Вркша» — это дерево. «Вркша-сама кшама-гуна караби садхана»: практикуйте это! Когда вы срезаете на дереве ветви, это же самое дерево дает вам тень (когда светит очень яркое солнце и вы не можете терпеть солнцепек, вы приходите под дерево). Вы должны практиковать такое терпение, как у дерева. Не нужно пратихимсы (завистливости). Кто-то говорит вам что-то плохое, и вы в ответ делаете то же самое; кто-то в ваш адрес употребил плохое слово, и вы затем делаете то же самое по отношению к этому человеку. Это не хорошо. Не делайте этого. Вы должны терпеть, вы не должны обижать других или завидовать другим (пратихимса тйаджи), вы должны избегать этого. Вы понимаете?

Практикуйте таким образом в следующем году, в следующей жизни и т.д., и это пойдет вам на пользу. Вы преданные Гурудева, и вы должны следовать наставлениям Гурудева, не забывайте о них. Не думайте, что вы великий преданный, что вы великая личность, не думайте так о себе. Вы должны думать, что вы слуга слуги слуги слуги Гурудева — его преданный. Вы думаете, что вы стали большим проповедником, но как вы стали большим проповедником? Вы должны понять, что без Гурудева, без милости Гурудева мы не можем ничего сделать, у нас ничего нет. Даже если вам дают одну копейку, вы получаете эту копейку для Гурудева и должны использовать эту копейку для служения Богу, для служения Гурудеву; даже одну копейку вы не должны использовать для себя. Это то, как вы должны вести духовную жизнь, будь то семейная жизнь, жизнь брахмачари или жизнь санньяси. Вы должны использовать все таким образом. Таково мое послание вам.

Все говорят о «любви и заботе» Гурудева, но вы должны понять, что называется любовью. «Если Гурудев ругает меня, я думаю, что это его любовь ко мне», — вот как вы должны думать. Шрила Шридхар Махарадж бил Гурудева (Гурудев сам говорил мне об этом), но когда Шрила Шридхар Махарадж бил Гурудева, это было любовью Шрилы Шридхара Махараджа к Гурудеву. Гурудев бил и меня тоже, Гурудев выгонял меня, но я думаю, что это его любовь ко мне. Когда Махапрабху ругал Джагадананду Пандита, Санатана Госвами заплакал: «Это любовь Махапрабху. Я не так удачлив, как Джагадананда! Махапрабху дает мне горькое, а Джагадананде Пандиту Он дает сладкое! Джагадананде выпала любовь Махапрабху, а мне нет». Поэтому, если Гурудев ругает вас, если Гуру Махарадж ругает вас, это значит, что к вам нисходит любовь Гурудева, к вам нисходит милость. Вы должны это понять.

Джайа Шрила Гуру Махарадж ки джай!

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.