Образ жизни непреданных

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Калькутта, 10 мая 2020 года, часть 2

чхайа вега дами' чхайа доша шодхи'
чхайа гуна деха' дасе

«Подави в этом слуге шесть позывов, исправь в нем шесть недостатков и надели его шестью хорошими качествами».

Если у нас есть эти шесть недостатков, если мы думаем, что они у нас есть, тогда мы должны все время стараться уменьшить их, мы все время должны избавиться от них. Необходимо контролировать шесть позывов, и необходимо избавляться от шести недостатков.

Шрила Рупа Госвами Прабху также пишет об этом в своей шлоке:

атйахарах прайашча праджалпо нийамаграхах
джана-сангашча лауланча шад-бхир-бхакти-винашйати

«Чрезмерное стяжательство, чрезмерные материальные труды, слишком много разговоров, привязанность к несанкционированным правилам, общение с непреданными, непостоянство ума — эти шесть недостатков разрушают преданность».

(«Шри Упадешамрита», стих 2)

(1) Атьяхара. Я уже говорил об этом. Здесь шлока практически совпадает с тем, о чем я говорил до этого. Атьяхара означает не только переедать, есть также более глубокое значение: Шрила Рупа Госвами Прабху объясняет, что это также означает чрезмерное накопительство или стяжательство. Например, держать в банке очень большой остаток, копить и хранить слишком много вещей, денег и т.д. Это все называется атьяхара. Вы думаете: «Я буду копить деньги, чтобы они после меня достались сыну или внуку», «Когда я состарюсь, кто обо мне позаботится? Я буду откладывать деньги для себя». Люди все время думают о себе, все время копят. Это не хорошо.

(2) Праяса означает прикладывать слишком много усилий, работать слишком много ради собственного наслаждения («пракрита вишайе адхик паришрам»). Это означает работать дни напролет ради собственного наслаждения, ради собственных интересов: вы всю жизнь стараетесь изо всех сил, чтобы обрести материальное наслаждение, вы работаете не покладая рук ради самих себя, ради собственного наслаждения. Это тоже не хорошо.

(3) Праджалпа означает слишком много говорить, говорить о ненужных вещах. Это пустая трата времени. Вы должны контролировать речь настолько, насколько это возможно, — это хорошо для вас. Не нужно говорить много. Будьте сдержаны (митабхаши): говорите меньше, не будьте слишком разговорчивыми.

(4) Ниямаграха, с одной стороны, означает внешнее следование множеству правил и предписаний (вы говорите, что не хотите прикасаться к чему-то, не хотите делать одное, другое); с другой стороны, это также означает пренебрежение или не следование правилам и предписаниям, это означает не практиковать надлежащим образом. Есть вещи, которые нам необходимы в духовной жизни (служение Туласи и т.д.), а есть также вещи, о которых человек слышит где-то, но которые не рекомендованы Гурудевом или в писаниях, или какие-то идеи, которые человек берет из головы и которым решает следовать. Это называется ниямаграха: нияме адхик адар, относиться трепетно к тому, что не является необходимым, следование тому, что не нужно.

(5) Джана-санганча означает общение с теми, кто настроен враждебно по отношению к Кришне, кто не имеет отношения к преданному служению. Общество таких людей нужно всегда избегать. Вы можете разговаривать о сокровенном, разговаривать о сознании Кришны с преданными, но не разговаривайте с посторонними людьми, которые ничего не знают, которые ничего не хотят слышать. Если вы говорите с кем-то и видите, что они не испытывают никакого интереса к тому, что вы говорите, тогда вы должны избегать общение с такими людьми. Если кто-то заинтересован, можете проповедовать им, в противном случае с такими людьми не следует общаться. Это слова Шрилы Рупы Госвами Прабху. Не общайтесь с теми, у кого нет преданности Кришне. Что значит общение (санга)? Когда вы идете на рынок, чтобы купить что-то, вы разговариваете с продавцом, но это не общение. Общение означает принимать что-то от человека, давать что-то человеку, иметь отношения с человеком, трепетно относиться к человеку, разговаривать с человеком ласково, доверять человеку сокровенные мысли. Это называется общение, или санга. Когда же вы идете на рынок, чтобы что-то купить, вы разговариваете с продавцом, но вы не вступаете с ним в общение (не принимаете его слова, его общение близко к сердцу).

(6) Лауланча означает все время метаться, быть непостоянным (читтера чанчалата). Ум всегда переменчив, всегда блуждает повсюду. Я уже говорил об этом.

Это и есть шесть видов недостатков. Все, у кого есть эти недостатки, должны избегать их, потому что эти недостатки постепенно, постепенно разрушают преданность. Эти недостатки разрушают вашу преданность. Это очень важно понять, этому необходимо следовать.

Шрила Бхактвинод Тхакур также пишет об этом в своем комментарии к «Шри Упадешамрите»:

атйахара прайаса праджалпа джана-санга
лаулйа-ади нийамаграха ха'ле бхакти-бханга
грха-тйаги джанера санчайа атйахара
адхика санчайи грхи ваишнавера чхара

«Чрезмерное стяжательство, чрезмерный труд ради материальных целей, чрезмерные разговоры, привязанность к несанкционированным правилам, общение с непреданными, непоседливость и т.д. — эти недостатки ломают преданность. Если тот, кто оставил дом (встал на путь отречения), пытается что-то копить, этот недостаток называется атьяхара, или стяжательство. Если же вайшнавы, живущие в семье, пытаются копить больше, чем необходимо, то это крайне плачевно».

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что семейные преданные (грхи вайшнавы) могут хранить немного для семьи (по необходимости), но копить и собирать больше, чем необходимо, не хорошо.

атйанта самграхе йара сада читта дхайа
атйахари бхакти-хина сеи самгья пайа
пракрта вастура аше бхоге йара мана
прайаси тахара нама бхакти-хина джана
кршна-катха чхари джихва анйа катха кахе
праджалпи тахара нама вртха вакйа вахе
бхаджанете удасина кармете правина
вахварамбхи се нийамаграхи ати дина
кршна-бхакта санга-бина айнйа санге рата
джана-санги ку-вишайа-виласе виврата
нана стхане бхраме йеи ниджа свартха таре
лаулйапара бхакти-хина самгья дейа наре
еи чхайа нахе кабху бхакти-адхикари
бхакти-хина лакшйа-бхраста вишайи самсари

«• Тот, чья душа всегда гонится за тем, чтобы копить для себя все больше и больше, зовется алчным и непреданным.
• Непреданные люди, которые всегда думают о том, как наслаждаться материальным миром, называются стяжателями.
• Когда у человека язык говорит обо всем, что угодно, кроме Кришны, такие люди называются сплетниками, которые всегда говорят не о чем.
• Тот, кто ленится практиковать духовную жизнь, но кто с радостью занимается материальной деятельностью, внешне суетится о следовании правилам, но на самом деле положение таких людей крайне прискорбно.
• Тот, кто общается с посторонними людьми, предпочитает проводить время в компании любых других людей, нежели с преданными Кришны. Такие люди всегда заняты наслаждением откровенно материальной жизнью.
• Тот, кто путешествует по разным местам, преследуя свои собственные интересы, лишен преданности и непостоянен.
Такие шесть типов людей никогда не смогут стать достойными, чтобы обрести преданность. Такие материалисты, откровенные наслажденцы всегда обречены на разочарование, и у них нет никакой преданности».

Все время накапливать вещи, всегда копить и собирать все больше и больше — это не хорошо...

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.