вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударапастха-вегам
етан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам пртхивим са шишйат

«Трезвомыслящий человек, способный терпеть позывы (1) речи, (2) ума, (3) гнева, (4) языка, (5) желудка и (6) гениталий, достоин того, чтобы инициировать учеников по всему миру».

(«Шри Упадешамрита», 1)

Шрила Рупа Госвамипад сказал: позыв речи, или неспособность контролировать речь, является самым величайшим препятствием на пути практики преданности. Что на ум пришло, то и сказал, что увидел, то и сказал, что услышал, то и передал (о том и посплетничал) — в результате всего этого разрушается преданность. Если человек не может контролировать позывы речи, приступы гнева, позывы желудки и гениталий, то, даже если он будет практиковать преданность, он не сможет добиться успеха. Я слушаю о Господе, я говорю о Господе, я прославляю Господа, я поклоняюсь и молюсь Господу — все эти аспекты практики преданности дают некий результат (практикуя все эти аспекты преданности, приходит постоянство, вкус, привязанность, чувства и трансцендентная любовь к Богу), но если я не могу контролировать позыв речи, приступы гнева и вожделения, позывы желудка, тогда все накопленное пропадет, разрушится, не говоря уже о достижении положительного результата. Если лить воду в дырявый стакан, вся вода выльется, так же и здесь: все, что я делаю в практике сознания Кришны, будет «выливаться» через дыры. Если человек не покорил шесть врагов (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие, зависть), если он не может их контролировать: весь результат его духовной практики будет выливаться через эти дыры. Праздные разговоры, сплетни являются главной преградой на пути преданности. Все разговоры, кроме Хари-катхи (беседах о Боге), являются бессмысленными. Тот, кто не может одолеть позывы речи, кто критикует и обсуждает окружающих, не сможет никогда продвинуться по пути преданности. Кто обсуждает характер других людей, тот не сможет обрести духовное благо, не сможет двигаться вперед по пути преданности.

«кахаре на каре нинда, „кршна кршна“ бале
аджейа чаитанйа сеи джинибека хеле»

«Тот, кто не совершает оскорблений и все время повторяет святое имя Господа Кришны, покоряет непокоримого Господа Чайтанью».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 2.10.312)

Чайтанью нельзя покорить критикуя окружающих, хотя, с другой стороны, Его легко обрести. Милость Шри Чайтаньи не проливается на тех, кто критикует окружающих или критикует вообще все на свете. Что пришло в голову, то и сказал; что услышал, то и сказал; что увидел, то и сказал, и вместе с этим человек повторяет Кришна-нам: повторяйте хоть двадцать пять тысяч раз, хоть пятьдесят тысяч раз, хоть сто тысяч раз — если вы этим же языком критикуете кого-то, то ваше повторение ничего не даст. Критика окружающих разрушает преданность и навлекает полный крах преданной жизни. Когда мы едим рис, наполняется желудок и это идет на пользу здоровью; когда же мы едим чипсы, то ни желудок не наполнится, ни здоровью это не пойдет на пользу, но мы их едим, потому что вкусно. Так же и критика окружающих кажется нам вкусной: мы очень любим слушать, говорить и смотреть на чужие дыры, но это не приносит никакого блага. Тот, кто обсуждает и критикует других людей, морально разлагается: все, что человек обретает практикуя шраван, киртан, повторяя Святое Имя, разрушается. Когда мы смотрим на чужие недостатки, все благо разрушается. Тот, кто является великой душой, не критикует окружающих, скорее он прославляет вайшнавов. Великие души не говорят о недостатках вайшнавов; даже если они слышат или видят что-то, они об этом не говорят. Кто страдает от вожделения, кого в жизни контролирует мужчина или женщина, кто общается с противоположным полом и совершенно не умеет себя контролировать, кто имеет большие внутренние проблемы — такие люди как раз и любят смотреть и говорить о чужих недостатках; такие люди не видят свои собственные бесчисленные недостатки, они больше смотрят на чужие дыры. Когда верблюды едят колючки, у них из языка идет кровь, но они все равно не перестают их есть; так же и здесь: человек приходит, чтобы практиковать преданность, но если он не может оставить привычку критиковать и обсуждать окружающих, то он не сможет достичь духовного блага. Тот, кто практикует преданность, должен продвигаться по пути преданности с большой осторожностью. Если не прислушиваться ко всем этим предостережениям и продолжать критиковать окружающих, то это все равно что самому себе отрубать ноги. Сплетники и любители искать чужие пороки получают большое удовольствие от критики окружающих. Многие говорят: «Мы ведь видели, что он крадет прасад, мы говорим правду. В чем мы-то виноваты?» В том и вина: говорить такую правду — это проступок речи. Тот, кто украл и съел прасад, тот получит свой результат, но ты рассказываешь всем об этом направо и налево, и из-за этого ты пострадаешь еще больше, чем тот, кто крадет. Даже приняв прибежище в лотосных стопах подлинного гуру и живя в хорошем общении, такие оскорбители не могут получить никакого результата: они деградируют и остаются ни с чем. Такие люди обманываются. Не нужно смотреть на чужие пороки, не нужно слушать о чужих пороках; даже если вы видите или слышите о чьих-то пороках, не нужно об этом говорить. Кто-то ворует еду из кладовки, но ты что Всевышний? «Я видел, как он ворует, и сказал правду — чем я провинился?» Твоя вина в том, что ты сказал эту правду, это и влечет за собой катастрофу: из-за этого практикующие падают. Сколько хороших поступков ни совершай в жизни, сколько Святых Имен ни повторяй, духовного блага у таких людей не будет: они двигаются по пути, ведущему к духовному разрушению, беде и смерти. Кто не внемлет этому предостережению, тот обречен.

Если человек принимает прибежище у потомственного гуру, у псевдо-гуру, то его уже не спасти от духовного падения. Подлинный гуру подает сигнал опасности; он в нужное время дает нужный совет. Если человек прислушивается к его совету, то он обретает благо; если человек не прислушивается к его совету, то его ждет падение: когда в уме возникнет вожделение, гнев, это приведет в смятение, и, сколько бы человек тогда ни практиковал преданные практики, он все равно будет духовно разлагаться. Это часто можно видеть в жизни: у человека так много хороших качеств, он делает так много служения, но из-за того, что он критикует и обсуждает окружающих, он сходит в этого пути. Когда человек говорит о чьем-то пороке, то этот порок переходит к нему в стократной силе. Будьте очень осторожны. Никогда не ищите ни у кого пороки («дыры»). Видеть или говорить о такой правде (о чужих проступках) — это очень неправильно. Такая правда влечет за собой катастрофу. Если человек, несмотря на это предостережение, не исправляется, он будет страдать жизнь за жизнью. Даже если у человека много хороших качеств, нет никакой вероятности, что он сможет продвинуться по пути преданности. Поступки людей, критикующих и обсуждающих окружающих, наносят сильный удар в сердце Гурудева. Когда человек бьет по сердцу великой души, от этого никакого духовного блага не будет.