Варнашрама и практика

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
7 сентября 2010 года

Здесь в Индии индуисты говорят, что следуют «Ведам». Спросите любого, и вам скажут: «Мы следуем вот этим „Ведам“», но они не следуют правилам и предписаниям «Вед». Ни в одной из «Вед» не говорится: «Убивай живых существ», но люди утверждают: «Мы следуем „Ведам“». Есть четыре «Веды»: «Риг Веда», «Сама Веда», «Яджур Веда» и «Атхарва Веда».

Есть также четыре ашрама. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.26) написано:

чари варнашрами йади кршна нахи бхадже
свакарма карилео се раураве пади мадже

Махапрабху сказал: «Человек может строго следовать ашраму брахмачарьи с 1 до 25 лет, затем ашраму грихастхи с 25 до 50 лет, с 50 до 75 лет ашраму ванапрастхи и с 75 до 100 лет ашраму санньясы, но, если он не следует сознанию Кришны, у него нет надежды: он попадет в ад». «Раурав» — это ад. «Такие люди — грешники (папи), и они отправляются в ад». Махапрабху сказал это очень хорошо.

Даже когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Катву принять санньясу, Кешава Бхарати много раз говорил Ему: «Как Ты примешь санньясу?» До этого, когда Кешава Бхарати приходил домой к Джаганнатху Мишре, он видел санньяси в Нимае, и Нимай тоже думал: «Ради проповеди Я приму санньясу, потому что иначе люди Меня не слушают. Для чего Я сюда пришел? Я не могу их спасти, потому что они не слушают Меня. Я грихастха, семейный человек, и, когда Я им что-то говорю, они говорят Мне прямо противоположное: „Ты ешь стряпню Своей жены, спишь на мягкой кровати и раздаешь всем советы — кто Тебя станет слушать!“». Тогда Нимай решил про себя: «Ради спасения всей вселенной Я должен принять санньясу».

Махапрабху спросил что-то у Кешава Бхарати, и тот ответил: «Ты о чем думаешь? Ты что — хочешь принять санньясу? Не вздумай, ведь у Тебя жена, мать. Если Ты получишь их разрешение, тогда только принимай санньясу». Махапрабху ушел, а когда позже вернулся, они с Кешавом Бхарати провели всю ночь за беседой и Хари-катхой.

Кешава Бхарати говорил: «Тебе только двадцать четыре года, как Ты собираешься принимать санньясу? Ты ведь еще даже не закончил этап брахмачарьи! Даже когда тебе будет пятьдесят, Ты все равно не сможешь контролировать чувства (рупа, раса, гандха, шабда, спарша — чувства зрительного, вкусового восприятия, обоняния, слуха, осязания), как же Ты тогда примешь санньясу? Даже в пятьдесят Ты не сможешь ее принять».

«Ты думаешь: „Хорошо, мне шестьдесят“», — продолжал Кешава Бхарати, — «но когда Тебе будет шестьдесят, Ты по-прежнему будешь страдать и мучиться от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи (желаний, гнева, жадности, привязанностей, иллюзий, зависти) и Ты по-прежнему не будешь знать, как использовать каму, где задействовать гнев, жадность, привязанность и так далее. У Тебя есть эго, но для чего оно?»

У всех есть эго, но в чем его предназначение? Эго должно быть следующим: «Я — слуга Бога. Я — слуга своего Гуру». «Есть кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, и», — сказал Кришна, — «Я отвел пять мест, в которых можно использовать первые пять, но Я не переношу матсарьяту, ревность или зависть, поэтому зависти Я не даю никакого места». Матсарья — это очень плохо.

кршна-сева камарпане, кродха бхакта-двеши-джане
лобха садху-санге хари-катха
моха иштха-лабха-бине, мада кршна-гуна-гане,
нийукта кариба йатха татха

«Мое желание будет желанием служить Кришне, гнев будет к тем, кто завидуют преданным, жадность будет жадностью слушать Хари-катху в обществе преданных, чувство иллюзии будет тогда, когда я начну осознавать, что не достигаю Господа, которому так поклоняюсь, а безумие будет безумным воспеванием славы Кришны, — вот как я задействую этих врагов в предназначенных для них местах».

(Шри Шри Према-бхакти-чандрика, 22, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

анйа абхилаша чхади, гьяна карма парихари
кайа-мане кариба бхаджана
садху-санге кршна-сева, на пуджиба деви-дева
еи бхакти парама карана

«Высший процесс преданного служения — это телом и умом поклоняться Господу, оставив желания корыстной деятельности и умствований. Служите Господу Кришне в обществе преданных безо всякого поклонения полубогам».

(Шри Шри Према-бхакти-чандрика, 13, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Так пишет Шрила Нароттам Дас Тхакур. Вчитайтесь в это, ведь так хорошо написано. Вы можете прочесть одну шлоку и понять все сознание Кришны. Есть еще одна шлока:

анйабхиласита шунйам гьяна-кармадйанавртам
анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама

«Высшая преданность — это та преданность, которая приносит удовлетворение Господу Кришне и которую не заслоняют оболочки никаких стремлений вроде корыстной деятельности или знаний».

(Шри Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)

Нароттам Дас Тхакур написал шлоку «Анйа абхилаша чхади...» и в ней полностью объяснил значение этой шлоки Шрилы Рупы Госвами Прабху («Анйабхилашита шунйам...»). По этому объяснению можно понять все сознание Кришны: какая должна быть практика в жизни и что такое абхидхейа-таттва. Все это можно легко понять.

Итак, шестьдесят лет. Затем Махапрабху решил перепрыгнуть до девяноста: «Хорошо, Прабху, скажем, что Мне уже девяносто». Кешава Бхарати ответил: «Когда Тебе будет девяносто, Ты все равно не будешь практиковать нава-видха бхакти».

адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Сначала вера, затем хорошее общение, затем практика, после этого постепенно уходят оскорбления, крепнет вера, появляется вкус, затем привязанность, затем забота и любовь — так к тем, кто практикует сознание Кришны, приходит любовь к Богу».

(Шри Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15-16)

Нужно иметь ништху (искренность, веру), нужно иметь ашакти (привязанность). Гурудев много раз говорил, что все делают какое-то служение, но не все привязаны к своему служению, не все берут на себя ответственность. Не 10% и даже не 5% преданных привязаны к своему служению. Служить нужно с привязанностью.

Итак, девяносто лет. «Ты доживешь до девяноста, но все равно не сможешь практиковать нава-видха бхакти», — сказал Кешава Бхарати.

Если практиковать, если повторять Святое Имя и следовать всему, то при помощи шраванам, киртанам из сердца уйдет все плохое, вся иллюзия (бхукти, мукти, сиддхи-ади ванча), — только так. Те же, кто этого не делают, отправятся в ад: на них нападет майа. Шраванам и киртанам — это главное. Существует шестьдесят четыре бхактьянги (видов преданной практики). Их все практиковать сложно, но среди них есть пять основных видов практики:

садху-санга, нама-санкиртана, бхагавата-шравана
матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

«Общайся с преданными, повторяй Святое Имя Господа, слушай „Шримад Бхагаватам“, живи в Матхуре и с твердой верой поклоняйся божеству».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.124)

Если посредством этих пяти практик вы получите хотя бы какое-то хорошее общение, то вы спасетесь из этого материального мира. Вы знаете, что значит садху-санга, что такое шраван, киртан, что такое Бхагават-шраван, это не нужно объяснять, а Матхура-васа значит жить в святых местах, в которых всегда идет Кришна-катха — это и называется Матхура, это и называется Вриндаван. В каком бы месте бы ни шла Кришна-катха, Кришна всегда появляется там. Мы это не видим глазами, которые у нас есть, потому что эти глаза всегда загрязнены майей — в наших глазах пыль иллюзии.

апракрта васту нахе пракрта-гочара
веда-пуранете еи кахе нирантара

«Духовный учитель никогда не может быть объектом материального или эмпирического восприятия — об этом говорят все „Веды“ и „Пураны“».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.195)

Поскольку мы ослеплены пылью иллюзии, как мы тогда можем увидеть трансцендентную обитель? Для этого нужны другие глаза:

бхукти-мукти ади-ванча йади мане хайа
садхана карилео према утпанна на хайа

«Если в сердце у вас есть желание наслаждаться, получить освобождение или что-то еще, то, даже если вы будете практиковать сознание Кришны, вы все равно не получите настоящей любви».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 19.175)

Если вы практикуете, делаете служение и так далее, но в сердце у вас другие желания, то в любой момент вы можете упасть. Вы не сможете получить доступ. «Я стану Гуру!», «Я стану менеджером!», «Я займу вот этот пост», «Я буду секретарем», «Я буду этим, буду тем», — если у вас такое настроение, если ваш ум загрязнен такими желаниями и вы изо всех сил стараетесь показать, как много служения вы делаете, то у вас ничего не получится. Все зависит от внутренних желаний, поэтому не привязывайтесь к этому — всегда держитесь от этого в стороне.

«Шраддхая шри-мурти севана»: кто-то проводит пуджу, но проводит ее без любви и веры (шраддхи). Есть такие, кто думают: «Пожалуй, я останусь здесь: хорошая комната, прасад дают. Только вот если я не буду делать никакого служения, вдруг Махарадж разозлится и выгонит меня, или у меня отберут комнату, или, может, даже перестанут давать прасад, — поэтому я должен что-то делать». Это не шраддха. Такие люди занимаются пуджей, но без шраддхи, без полной веры. Просто делать служение — это не вера, не шраддха. Служить нужно искренне.

Вопрос: Естественно ли чувствовать себя оскорбителем, что я ни на что не способен, что я такая падшая душа?

Если кто-то считает: «Я так много делаю!» — это плохо для них самих. Если же у вас появляется чувство: «Я ни на что не способен», то это уже что-то. Об этом также говорил Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

—  Прабхупада, у меня не получается заниматься бхаджаном, — сказал ему как-то один ученик.

—  Ты говоришь правду?

—  Да, Прабхупада, я говорю правду. Я не могу заниматься бхаджаном, у меня не получается правильно практиковать.

—  Ты точно говоришь правду?

—  Да, Прабхупада, это правда...

—  Тогда, значит, что-то происходит.

Это хороший симптом. Если кто-то говорит: «Я занимаюсь бхаджаном, я так много практикую. Я делаю это, я делаю то», — это нехороший признак. Хороший признак — когда говорят: «Я ни на что не способен, у меня ничего не получается, у меня не идет бхаджан...»

Вопрос: Вы часто говорите о «бхукти-мукти ади ванча», но мне кажется, все, что я делаю, — все ради «бхукти-мукти ади-ванча»...

Нет, на самом деле это не для всех так. Мы не занимаемся «бхукти, мукти, сиддхи-ади ванча». «Тад-виддхи пранипатена, парипрашнена, севайа»: наше виддхи — это сева-виддхи, сева-правритти (все, что мы знаем, это рвение служить, привязанность к служению). Мы пришли сюда ради служения: мы получили человеческое тело, и это тело нужно использовать только для служения Богу, для служения Гуру. Вот как мы должны думать; не нужно говорить так.

Иногда из-за нехватки милости или из-за плохого общения мы можем сделать что-то не так. Махапрабху говорил, что иногда люди сознательно или несознательно оступаются, но Кришна, Сам Господь, сказал: «Я спасу такого грешника. Иногда человек по незнанию может сказать что-то плохое или разозлиться, но если он — Мой преданный, если он делает это для служения, то какой бы грех он ни совершил в ходе преданной практики, Я забираю все последствия его проступков». Иногда вы можете сделать что-то не то, но Бог спасет вас, чтобы вы снова могли занять себя в служении Богу.

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.