Проповедь учения Махапрабху

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
17 августа 2011 года

Мы должны хранить целомудрие. Наше настроение должно быть таким: «Я не стану слушать плохое, мой Гуру — это мой Гуру». Вы знаете, что сказал Вриндаван Дас Тхакур? Он сказал: «Мой Гуру — Нитьянанда Прабху. Даже если Он окажется в публичном доме, Он все равно останется моим Гуру». Я это говорю сегодня прямо...

У вас есть какие-нибудь вопросы?

Вопрос: Я хотел попросить у Вас совет насчет проповеди. Я не очень хороший проповедник…

Я знаю это, но раз Вы задаете такой вопрос, то я думаю, что из вас получится хороший проповедник.

Для хорошей проповеди не много нужно. Проповедническое движение — простое дело. Как проповедовал Чайтанья Махапрабху? У Него было три вида проповеди: высокое учение, которое Он обсуждал с Раманандой Райем, среднее учение, которое Он передал Рупе Госвами и Санатане Госвами, и простое учение, которое Он передал Рагхунатху Дасу Госвами.

Учение, которое Махапрабху обсуждал с Рам Райем, очень, очень высокое и сложное для нас, практикующих, потому что оно касается антаранга-премы, сокровенной любви Радхарани. Если пытаться это практиковать, станете сахаджией.

Однажды в день Джанмаштами кто-то спросил у Гурудева:

— Гурудев, не могли бы Вы объяснить Кришна-лилу?

— Вы хотите услышать о Кришна-лиле? — спросил Гурудев.

— Да, Гурудев.

— Если Вы услышите о Кришна-лиле, то забеременеете.

Гурудев сказал это предельно ясно, так что мы не должны это обсуждать. Рамананда Рай объяснял все стадии: карма-мишра бхакти, гьяна-мишра-бхакти, гьяна-шунья-бхакти, шуддха-бхакти и према-бхакти. Это все есть в «Шри Чайтанья-чаритамрите», в разделе под названием «Рамананда-самбада» («новости, послание Рамананды Рая»).

Среднее учение было для Рупы Госвами и Санатаны Госвами. Махапрабху очень понятным языком объяснил Санатане Госвами, как нужно практиковать. Санатана Госвами задал Махапрабху пять вопросов: «Кто я (ке ами)? Почему я страдаю (кене амайа джаре тапа-трайа)? Как я могу добиться успеха в духовной жизни (кисе хита, мангала хайа)? В чем заключается вечная цель и как ее достичь (садхйа, садхана васту ки)?» Махапрабху научил всему этому Санатану Госвами и объяснил, как нужно практиковать:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушать, практиковать (повторять Святое Имя), помнить о Боге, служить лотосным стопам Бога, служить божеству, предлагать поклоны, считать себя слугой, считать Бога своим другом, и полная самоотдача и предание».

(«Шримад Бхагаватам», 7.5.23)

Прежде чем слушать Хари-катху (шраванам), нужно иметь сукрити. Сукрити значит, что, когда кого-то используют для служения Богу, они получают с этого комиссию. Можно сказать кому-то: «Пожалуйста, скажите „Харе Кришна“», и человек получает с этого комиссию — вы даете им благо. Это и есть проповедническое движение.

Есть еще другой пример. Если взять какой-нибудь фрукт, положить на него листик Туласи и предложить его лотосным стопам божества, вы таким образом приносите благо дереву, с которого был сорван фрукт. Или можно взять цветы, сделать гирлянду и предложить ее божеству. Ни фрукты, ни цветы не могут сами служить Богу, но если вы предложите их Богу, то это дает им такую возможность. Точно также в служении Богу можно использовать все.

Все в этом мире существует для служения, и вы должны использовать всех для служения Богу, тогда вы принесете благо, сукрити, другим. Это и есть суть проповеди.

После сукрити появляется вера.

шраддха-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая вера в то, что через служение Кришне осуществляются все остальные виды деятельности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62)

Вы можете не знать, кто Ваш отец, но Ваша мама это знает, и, если мама говорит: «Вот твой отец», вы должны в это верить. Гурудев говорит: «Служите Богу, служите Гуру», и в это нужно верить: верить значит обладать верой.

Вера бывает разных видов. Есть камала-шраддха. «Шраддха» означает «вера», а «камала» — «лотос». Лотос — очень нежный и хрупкий цветок. Наша вера такая же. Стоит кому-то сказать что-то плохое о моем Гуру, как я этому охотно верю и схожу с ума: бросаю все и начинаю танцевать под их дудку. Это не настоящая вера!

Есть таранга-шраддха. «Таранга» значит «волна». Когда наступает какой-нибудь праздник, то, словно волна, все съезжаются, но, когда ветер стихает, стихает и волна веры. Сколько людей приезжают на Гаура Пурниму? Десять тысяч людей танцуют и поют на празднике, но сколько из них приходят, чтобы служить Гурудеву? Не тысяча точно. Может, человек пять — это даже не 1%! Это и называется таранга-шраддха.

Еще есть судридха-шраддха (очень твердая вера). Это когда кто-то говорит что-то плохое, а я не верю: я верю своему Гуру, своему Господу. Необходимо иметь такую сильную веру. Пример такой веры — Харидас Тхакур. Когда его била стража, ему говорили: «Мы перестанем тебя бить, если ты не будешь говорить „Харе Кришна“», но Харидас Тхакур только еще громче начинал повторять «Харе Кришна», и его снова начинали бить. Вот что называется сильнейшей верой.

Через веру приходит хорошее общение, садху-санга, а через садху-сангу — практика шраванам, киртанам (слушание и повторение). Садху говорит только Кришна-катху — он дает советы, дает общение. Садху не говорит плохого о других, он видит недостатки в самом себе. Благодаря шраванам и киртанам уходит все плохое, что у нас есть внутри. Вы можете спросить меня, как избавиться от плохого, от плохих желаний, и ответ такой: избавиться от плохого возможно через шраванам, киртанам, никак иначе. Заниматься киртаном значит как следует повторять Святое Имя, читать гаятри три раза в день и так далее.

Затем идет памятование (смаранам), предложение поклонов (ванаданам), чувство, что я — слуга Кришны, чувство, что Кришна — мой друг. Есть пять видов отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура (нейтральное отношение, видеть в Боге хозяина, друга, ребенка и возлюбленного). Это очень высокие понятия.

Ум всегда дурной. Например, вы видите на улице привлекательного юношу или девушку, но, даже когда перед вами их уже нет, вы все равно продолжаете видеть их в уме. Через садху-сангу (хорошее общение) можно научиться контролировать чувства и ум.

• Оригинал статьи на английском.