Смирение преданных

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Калькутта, 19 июля 2020 года, часть 1

Дандават. Пожалуйста, примите мои скормные поклоны.

Джай Ом Вишнупад Джагад-Гуру Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай
Вишва-варенья Шрила Гуру Махарадж ки джай
Джай Ом Вишнупад Джагад-Гуру Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай
Ом Вишнупад Бхагаван Шри Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупад ки джай
Рупануга-гуру-варга ки джай
Намачарья Харидас Тхакур ки джай
Вринда Деви Туласи Деви Шри Бхакти Деви ки джай
Шри Шьяма-кунда Радха-кунда Шри Гири Говардхан ки джай
Шри Маяпур Дхам Шри Навадвип Дхам Шри Вриндаван Матхура ки джай
Шри Пурушоттама-кшетра ки джай
Баладев Субхадра Джаганнатхджиу ки джай
Акар Матх-радж Чайтанья Матх ки джай
Маяпур Йогапитх ки джай
Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай
Тадия шакха Матх самуха ки джай
Шри Матхер севак-вринда бхакта-вринда ки джай
Ананта-коти вайшнав-вринда ки джай
Шри гаудия-ачарья-вринда ки джай
Триданди-пад-ган ки джай
Сапаршада Шриман Нитьянанда Прабху ки джай
Сапаршада Шриман Махапрабху ки джай
Самагата Шри-Гаура-бхакта-вринда ки джай
Все собравшиеся преданные ки джай
Вся санньяси-вринда ки джай
Вся брахмачари-вринда ки джай
Бхакта-вринда ки джай
Харинама санкиртана ки джай
Нитай Гаура премананде Хари бол

Хари бол. Как вы все? По милости Гурудева мы все собрались здесь спустя неделю, и я очень счастлив видеть ваши улыбающиеся лица и настроение служения. Вы всегда думаете о себе как о маленьких преданных слугах Господа, как о слугах преданных, и это доставляет мне большое счастье.

Преданные всегда смиренны, скромны. Какое бы служение они ни делали, что бы они ни делали, они все время думают: «Гурудев мне родной». Это и есть подлинная связь с Гурудевом. Мы должны хранить Гурудева у себя в сердце, это — главное отношение с Гуру. Мы можем иногда служить Гурудеву по-своему, и мы не понимаем, что Гурудев любит (как он хочет, чтобы мы служили или жили). Мы должны служить так, как нравится Гурудеву, — для нас, практикующих, это будет лучше. Это очень важно. Мы должны служить так, как нравится Гурудеву.

Кришна всегда знает, что вы делаете, как вы практикуете. Он все видит. Кто-то служит божествам и видит, что божества сделаны из камня или сделаны из дерева, а кто-то видит, что это сам Господь. Все зависит от настроения преданного. Настроение и вера у всех разные. Если вы сможете увидеть божества, то вы увидите, что божество — это сам Господь Кришна: «Виграха туми нао, сакшад Враджендра-нандана. Ты не идол, Ты — Сын Царя Враджи собственной персоной». Божество — это не просто виграха, идол; божество — это сам Господь. Мы должны стараться видеть это, и мы должны стараться служить с таким видением.

Вместе с тем гораздо проще хранить связь с Гурудевом, потому что с Гурудевом можно разговаривать напрямую, мы можем дать ему напрямую прасад, мы можем поговорить с Гурудевом и спросить у него, что ему нужно, как мы можем ему служить, чем мы можем помочь Гурудеву. Поэтому поддерживать связь с Гурудевом очень просто. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также говорит, что если вы отправите письмо Господу, то вы не получите от Него ответ; если же вы передадите письмо Гурудеву, то вы запросто получите ответ.

Однажды один преданный пришел к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и сказал: «Прабхупада, я не могу правильно заниматься бхаджаном. Я ничего не делаю, я такой ленивый...» Шрила Прабхупада спросил у него: «Ты говоришь правду?» Преданный ответил: «Да, я говорю правду». Тогда Прабхупада ответил: «Тогда твой бхаджан постепенно растет, твоя духовная практика идет правильным ходом». Кто думает: «Я великий преданный», «Я получил все», «Я все знаю», тот на самом деле ничего не знает. Тот, кто является настоящим преданным, никогда не скажет: «Я все знаю», «У меня так много качеств, так много достоинств», «Я старше всех» и т.д. Такие мысли и настроение являются признаком человека, у которого нет достоинств. Тот, кто обладает достоинствами, не станет ничего рассказывать о своем бхаджане, о своей духовной практике: они лишь думают, что являются простыми людьми, что они крошечные, маленькие люди, у которых нет качеств, нет достоинств. Это то, как преданные показывают свою преданность. Вы понимаете? Преданные не любят в открытую рассказывать окружающим о своей духовной жизни. Они всегда держат свою духовную практику при себе, внутри. Это то, как правильно практиковать.

Я вижу, что так много преданных, так много новых преданных присоединяются к миссии, и они хотят знать, что им делать, как практиковать, как избегать плохое общество; также ум иногда непостоянен, он блуждает повсюду, и они хотят знать, как контролировать его. Ко мне поступает так много всего, так много всевозможных вопросов, и я говорю всем: да, ум очень беспокоен, ум очень непослушный, он всегда делает свое дело, но вы можете контролировать ум при помощи здравого разума и при помощи духовного общения. Наш ум всегда все контролирует: глаза, уши, нос, язык и т.д., но вы должны давить на ум при помощи разума и занимать ум правильными делами. Вы должны задумываться, хорошо ли то, что вам говорит ум, или нет; задумывайтесь об этом, и вы сами поймете. Избегайте того, что плохо. Как только чувствуете, что начинает проступать что-то нехорошее, вы должны останавливать себя с самого начала (пресекайте в зародыше). Это то, как можно контролировать ум.

Если вы будете все время увеличивать дурные наклонности, думая: «Меня никто не видит, так что никто не узнает, делаю я что-то плохое или хорошее, никто не поправит, никто ничего не скажет», и вы продолжаете раз за разом делать то, что делать нехорошо, то божества сначала терпят ваши проступки, Гурудев тоже терпит, но вы должны думать: сколько дней, сколько лет они будут терпеть? Терпению Гурудева, терпению божеств есть предел. Поэтому мы должны думать: «Хорошо ли то, что я делаю, или нет?» Мы должны советоваться со старшими преданными, мы должны все время думать о том, что идет нам на пользу, что полезно для нашей духовной жизни.

Я говорил на прошлой неделе, что вы не должны бороться с внешним миром: вы должны бороться с самими собой. У нас внутри так много элементов: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, сумасшествие, зависть (кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья); мы должны бороться со всем этим. Когда вы будете стараться бороться с этими элементами, тогда вы поймете, как тяжело с этим всем бороться. Нужно всегда очень серьезно думать об этом. Также всегда избегайте пара-нинды, пара-чарчи: не критикуйте никого, не изводите никого. Не нужно этого делать. Всегда ищите недостатки в самих себе. Вайшнавы всегда ищут собственные недостатки, они не ищут чужие недостатки. Мы не должны искать чужие «дыры»: мы должны всегда искать свои собственные «дыры». Это главное.

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.