Даже если душа будет практиковать многочисленные виды религии, свойственные ее положению (которые она по праву заслуживает практиковать), то высшей религией все равно будет трансцендентная религия («бхагавата-дхарма»), или преданность Всевышнему Господу, являющемуся повелителем всех богов. Благодаря практике наивысшей религии преданности душа обретает высшее удовлетворение. Все те души, которые обладают короткой продолжительностью жизни в эпоху кали, плохой удачей, которые изнывают от болезней и которые находятся во власти всевозможных пороков....

Все те души, которые обладают короткой продолжительностью жизни в эпоху кали, плохой удачей, которые изнывают от болезней и которые находятся во власти всевозможных пороков, могут обрести вечное духовное благо и высшее счастье благодаря преданности Богу: практикуя слушание, прославление, памятование и т.д. об Имени, деяниях, природе и качествах Всевышнего Господа. Ничто, кроме преданности Верховной Личности Бога (никакие практики йоги, ягьи, аскез, обетов и пр.), не способно принести высшее удовлетворение душе. Составители священных писаний говорят, что в такой преданности не должно быть никаких эгоистичных мотивов и ничто не должно быть в силе ее остановить. Ни практика кармы (стремление к материальному благополучию), ни практика гьяны (стремление к знаниям), ни практика йоги (стремление к мистическим совершенствам) не может преградить или воспрепятствовать такого рода чистой преданности. Течение Ганги Деви само собой устремляется в сторону океана, и точно так же и река преданности Мандакини, в обществе и по милости преданных, обладающих трансцендентной любовью, беспрепятственно течет в сердце практикующих по направлению к обретению высшего счастья преданности (трансцендентной любви), не придавая никакого значения материальным удовольствиям (счастью наслаждения, освобождения и эзотерических совершенств). Такая преданность называется безраздельной преданностью, она находится за пределами трех гун материальной природы. Такая преданность является подлинной. Такую преданность невозможно обрести практикуя какую-либо материальную религию или практику, относящуюся к созданному иллюзорной энергией Бога миру трех гун материальной природы (благость, страсть, невежество). В преданности не имеет значения, что ее создает и что она за собой влечет. Преданность идет от преданности. Преданность, Господь и преданные относятся к трансцендентным и вечным реалиям. Как же все-таки обрести преданность? Такую преданность можно обрести по милости самого Господа, воплощающего в себе объект поклонения, а также по милости Шри Гурупадападмы, воплощающего в себе духовное прибежище. Практикуя материальную деятельность можно обрести наслаждение материальным миром, или, другими словами, удовлетворение материальных органов чувств; в конечном счете, это может дать счастье в раю или даже положение Господа Брахмы (творца мироздания); однако все это преходящее счастье. Когда наступает вселенское разрушение, разрушается даже Брахма-лока (планета, на которой обитает Господь Брахма). «Карманам паринамитвад авиринчйад амангалам: материальная деятельность постоянно подвластна изменениям, даже на планете Господа Брахмы присутствует несчастье» («Шримад Бхагаватам», 11.19.18). Занимаясь материальной деятельностью и прочими материальными практиками невозможно обрести беспримесное счастье или непрерывную радость. Зная о том, что результат материальной деятельности преходящий и мимолетный, сведущие люди оставляют материальные практики и изо всех сил стараются утвердиться на плане бытия души, занимаясь практиками отречения и сторонясь материального наслаждения и счастья. На таком плане бытия душа может обрести освобождение от своего обусловленного положения и обрести душевную радость, но несмотря на это она все равно не может обрести вечное счастье и подлинное умиротворение чистой души. Природа души заключается в крошечном проявлении вечности, знания и блаженства: до тех пор пока душа не научится любить Верховную Личность Господа (всеведущую Сверхдушу, исполненную вечностью, знанием и блаженством), другими словами, если душа не утвердится в мире, где Всевышний Господь является объектом служения, а душа слугой, и не будет практиковать преданность (поклонение, почитание, служение и т.д.) Господу, то у нее нет другого пути, как обрести настоящее и вечное счастье.

Если вы хотите принести душе высшее удовлетворение, то вы должны, оставив все материальные практики, тягу к знаниями, мистическим совершенствам и т.д., поклоняться (служить) Всевышнему Господу, постоянно и с предельным вниманием слушая, прославляя и памятуя о Его качествах, деяниях и славе. Практика сознания Кришны всеми чувствами называется бхагават-дхармой, или, другими словами, бхакти-дхармой (подлинной религией души или религией преданности). В преданности бывает два состояния: когда душа практикует преданность и когда душа обрела трансцендентную любовную преданность. Когда человек задействует свои чувства в служении, поклонении Господу, в слушании, прославлении и т.д. Его качеств и деяний с целью обрести трансцендентную любовь, то это называется практикой преданности. Когда такая духовная практика достигает зрелости, то это называется трансцендентной любовной преданностью. На стадии практики преданности к практикующему преданному само собой приходит отрешенность и отторжение по отношению к наслаждению и всему, что является низменным или связано с материальным миром.

В писаниях предписано следовать варнашраме согласно личным качествам, наклонностям и деятельности. Если человек относится к одной из варн (брахманам, кшатриям, вайшьям, шудрам) и практикует один из ашрамов (брахмачарью, грихастхью, ванапрастху, санньясу) согласно тому, положению, в котором человек находится, но если такая религиозная практика не приносит вкус к слушанию, прославлению и т.д. Имени, деяний, повествований, связанных с Богом, которые даруют вечное и подлинное духовное благо, — тогда такое следование религии варшнашрамы ни к чему не приводит. Это провозглашается в «Шримад Бхагаватам», высшем сокровище писаний. «Дхарма-мулам хи бхагаван»: истинная цель практики религии заключается в удовлетворении Всевышнего Господа. Когда человек практикует религию, сосредоточиваясь на удовлетворении Господа, такая практика порождает вкус к беседам о Господе (Хари-катхе). Смысл практики любой религии, духовной практики и т.д. заключается в том, чтобы обрести вкус с беседам о Всевышнем. Результат следования варнашраме и прочим религиозным практикам не в том, чтобы обрести материальное процветание; главная цель практики религии заключается в том, чтобы пробудить вопросы о трансцендентном мире. Трансцендентный мир — это Брахман, Параматма (Сверхдуша) и Бхагаван (Верховная Личность Бога). Когда душа обретает желание служить любому из этих трех аспектов Господа, она получает возможность высвободиться из оков материального мира. Развивая знание о безличном Брахмане душа достигает безличного Брахмана; практикуя йогу душа приходит к Сверхдуше, всепронизывающему аспекту Господа. В обоих случаях душа обретает освобождение от материальных страданий, боли, несчастья, но освобождение не является высшей и главной необходимостью души. Глубочайшей потребностью души является любовь к Богу. Когда душа практикует преданные процессы, стремясь доставить счастье и удовлетворение Господу, тогда она обретает высшее предназначение жизни: трансцендентную любовь к Богу. Практика преданности чрезвычайно проста и не требует особых усилий, в то время как практики знаний, йоги и т.д. крайне сложны и требуют огромного труда. Культивируя знания, занимаясь йогой и прочими практиками, человек обретает освобождение, эзотерические совершенства и т.д., но этот же результат можно обрести без труда практикуя преданность.

Практика преданности заключается в слушании, прославлении, памятовании и т.д. об Имени, деяниях и славе Господа. Великие души, обладающие трансцендентным видением, предписывают постоянно и с полным сосредоточением заниматься слушанием, повторением и памятованием о Боге. В прекрасных сердцах практикующих преданных, которые постоянно заняты поклонением Богу и беседами о Боге, нет места прочим желаниям и стремлениям к материальной религиозности, материальному процветанию, исполнению материальных желаний и т.д.: полностью устраняются все вторичные интересы (отождествление себя с телом, мышление сквозь призму понятий «я» и «мое», эго), препятствующие жизни в сознании Кришны. «Господь является единственным объектом служения, а душа является Его слугой», — пробуждается такое осознание, и мечом этого осознания душа в корне разрубает все отождествления, связанные с тонким и физическим телом. Если человек очень неудачлив и находится во власти пороков, то вкус к беседам о Боге не приходит к нему сам собой. Для того, чтобы у таких людей пробудился вкус к беседам о Всевышнем, обладающие трансцендентным видением великие души рекомендуют служить (поклоняться) лотосным стопам Шри Гуру (преданному, который обладает глубокой привязанностью к беседам о Господе). Вкус к беседам о Господе приходит, когда человек постоянно и с верой служит Шри Гурудеву (высшему среди преданных). Когда человек следует во всем Гуру и постоянно слушает, прославляет, памятует и т.д. об Имени, качествах, деяниях Господа, то его сердце целиком и полностью очищается: уходит прочь желание личного счастья, всевозможные пороки, а также все тщеславие, честолюбие. Через такое служение лотосным стопам Шри Гуру (чистого подлинного преданного), практикуя слушание и прославление святого писания «Шримад Бхагаватам», описывающего Имена и игры Господа, у человека, находящегося на плане бытия, где больше не существует материальных пороков, пробуждается твердая привязанность и непоколебимая преданность Богу. Тогда, в сердце, где прекратилось существование (зарождение, распространение и разрушение) гун невежества и страсти, порождающих волны вожделения, гнева и т.д., нисходит трансцендентная благость. У практикующего преданного, достигшего такого положения, в чистом, озаренном чистой благостью сердце с каждым шагом возрастает желание служить Господу. Практикующие преданные непрестанно практикуют сознание Кришны в обществе единомыслящих преданных и обретают чистое знание о трансцендентном мире и Господе благодаря влиянию внутренней энергии Господа (самвит, всеведущей энергии, и хладини, энергии блаженства). Тот, кто, освободившись от всех пороков, без устали, с постоянством и привязанностью задействует все чувства в практике сознания Кришны, обретает даршан Господа. Это и есть высшее достижение практики преданности. Если душа возвышается до такого уровня, в сердце не остается ни тени сомнений или неуверенности по отношению к Господу или трансцендентному миру. Трансцендентная любовь нисходит в сердце, озаренное чистой благостью. До тех пор пока к душе не приходит такая любовь, невозможно обрести подлинный даршан Господа или испытать Его сладость: душа не может обрести высшее умиротворение. Если вы хотите обрести высшее удовлетворение или вечное подлинное умиротворение, тогда необходимо оставить лицемерие, лукавство и вечно, с безраздельным вниманием и с одним единственным стремлением доставить счастье Господу практиковать чистую преданность (преданность, в которой нет интереса к материальному миру).