Подлинные отношения

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Калькутта, 20 декабря 2020 года, часть 6

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай

Здесь все идет очень хорошо, я очень рад вас всех видеть. Думаю, что в следующее воскресенье я, скорее всего, буду в Нрисингха-палли, так что я встречусь с вами там (мы постараемся провести программу оттуда). Я был очень рад встретиться со всеми вами сегодня. Пожалуйста, простите мои оскорбления, что я не прочел в этот раз лекцию ни на какую тему.

По правде говоря, я встречаюсь со всеми вами только ради вашего общества. Все должны осознать, что мы все являемся близкими родственниками: мы все являемся сыновьями и дочерьми Господа, поэтому мы все — братья и сестры. «Шринванту вишве амритасья путра. Вы все — сыновья нектара!» Мы пришли от Бога, и мы должны вернуться к Богу: назад к Богу, назад домой. Таким образом, мы все родные, нас всех связывают родственные отношения. Такое чувство должно прийти к нам в сердце. Мы все — одна семья, а наш Гурудев — хранитель семьи. В семье не бывает так, что у всех братьев и сестер одинаковые качества, одинаковые достоинства, но мы все равно семья: мы должны любить и заботиться друг о друге и вообще обо всех. Это очень важно. Не вступайте ни с кем в противоречия, не деритесь. Мы все одна семья: семья, которая следует наставлениями Гурудева, которая следует тому, что приказывает и просит Гурудев.

Не нужно становиться великим гуру: мы должны стать великими учениками. «Шишья тхакибо сарвада. Я всегда буду учеником». «Бхаджите бхаджите абхимана хау дура»: если вы будете поклоняться Господу с осознанием отношений (понимая свои отношения с Богом), тогда пропадет эго. Мы должны понимать те отношения, которые связывают нас с Господом: мы должны понимать, что мы являемся слугами слуг Господа, что мы — слуги преданных. Когда придут такие отношения, тогда уйдет эго.

Можете прочесть песню «Крипа кара вайшнава тхакура» и обратить внимание на ее значение. Я пел ее сегодня утром. В ней говорится: «Самбандха джанийа бхаджите бхиджите абхимана хау дура. Зная об истинных отношениях, я буду поклоняться Тебе, и тогда у меня пропадет эго». Мы должны понимать отношения (самбандха), которые связывают нас с Господом, отношения, которые связывают нас с преданными. Мы все являемся слугами преданными, мы не хозяева преданных. Мы — слуги слуг преданных. Если мы думаем, что мы являемся хозяевами преданных, то это эго. Если же вы понимаете истинные отношения: понимаете, что вы являетесь слугами преданных, — тогда эго уйдет. Это очень важно понимать.

Я предлагаю полный поклон всем вам; пожалуйста, примите мои поклоны. Дандават.

[Днем раньше на бенгальской лекции Его Божественная Милость рассказывал о значении этой песни и говорил:]

Мы сейчас споем киртан, прославляющий вайшнавов. Обычно мы поем «(Охе) Вайшнава Тхакура», но сегодня я спою новую песню.

Какие это отношения (самбандха)? У нас есть отношения с отцом, матерью, друзьями, братьями, сестрами, родственниками, дядями, тетями и т.д., но эти отношения не настоящие. Какие отношения нас связывают с вайшнавами? «О Вайшнав Тхакур, ты — мой Господин, а я — твой слуга». Такие отношения подлинные, и у нас должны появиться такие отношения. «Ты — мой Господин, а я — твой слуга». Даже отец должен предлагать поклоны сыну.

Однажды один брахмачари пришел к Шриле Гауракишору Дасу Бабаджи Махараджу. Этот брахмачари только что женился и ушел жить к себе в семейный дом (другими словами, стал грахастхой). Он прожил дома месяц-другой, готовил себе сам и ел отдельно, но в итоге он сказал: «С меня довольно. Я так больше не могу!» Он не ел то, что готовила жена, потому что жена не получала посвящения. Это вполне обыденное явление: если у жены нет посвящения, тогда муж не должен есть из ее рук (не должен есть то, что она готовит). Таково правило. Многие женятся и едят то, что им готовит жена, но:

вишайира анна кхаиле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кршна смарана

«Когда ты ешь еду из рук материалиста, твой ум загрязняется, а когда ум загрязняется, ты не можешь помнить о Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.278)

Это говорится в писаниях. Вы не должны есть то, что готовят материалисты. Они должны сначала получить посвящение, а для того, чтобы получить посвящение, человек должен прийти к гуру. Таким образом, этот брахмачари пришел к своему гуру (Шриле Гауракишору Дасу Бабаджи Махараджу) и сказал:

— Гурудев, пожалуйста, не принимайте мое оскорбление — я женился...

— И хорошо. Теперь она должна получить посвящение — так? — сказал Шрила Бабаджи Махарадж в ответ.

— Да, поэтому я и пришел к Вам...

— Я понимаю. Послушай, я дам ей посвящение, но с одним условием.

— Хорошо, какое Ваше условие?

— Ты должен работать, зарабатывать деньги и ходить за продуктами и т.д. Затем твоя жена должна готовить, а ты — предлагать бхогу (если у тебя нет времени предлагать бхогу, то жена может это делать). Предложив бхогу, проведя арати и т.д., после того, как ты все закончишь, сначала твоя жена примет прасад, а ты будешь есть то, что останется после того, как она поест.

Почему Шрила Бабаджи Махарадж сказал это? Вы должны это делать, чтобы не думать, что жена является объектом наслаждения. Вы должны думать: «Моя женя — служанка Кришны, а я — слуга Кришны. Я — слуга своего Гуру, а она — служанка моего Гуру». Вы должны помнить об этом, иначе, если вы будете думать: «Она — моя жена, что я скажу, то она и будет делать!» — то это неправильно.

Это то, что называется отношениями (самбандха). Другими словами, это осознание, что «я — твой слуга».

Также Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж сказал, что муж должен обращаться к жене «Диди» (сестра), а жена должна обращаться к мужу «Прабху» (господин). Вы должны этому следовать. Это и есть самбандха. Если вы будете этому следовать, тогда ваше эго (что «я стал вайшнавом!») уйдет.

самбандха джанийа бхаджите бхаджите
абхимана хау дура

«Зная подлинные отношения, я буду поклоняться Тебе, и у меня пропадет эго».

Это и есть то, что называется подлинными, настоящими отношениями (самбандха).

«Я — вайшнав!» — если у меня такое восприятие, тогда у меня будет эго и я не могу относиться к окружающим с почтением, я не смогу освободиться от желания, чтобы ко мне все относились с уважением. Это то, как приходит желание пратиштхи. «Я — великий вайшнав!», «Дайте мне гирлянду!», «Все говорят мне „джай“!» и так далее. Знаете, что говорил Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Иногда бывает, что люди говорят: «Нет, нет, нет, мне не нужно давать гирлянду!» Это только внешние слова, но что это на самом деле означает? Это означает, что люди говорят: «Давайте, давайте!» Так приходит желание пратиштхи.

канака-камини, пратиштха-багхини,
чхадийачхе йаре сеи та ваишнава

«Тот, кто оставил деньги, женщин и славу, – настоящий вайшнав».

(«Ваишнав ке?», стих 11, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Кто зовется вайшнавом? Для того, чтобы быть вайшнавом, необходимо оставить деньги, женщин и славу. «Пратиштхаша аси' хрдайа душибе»: когда приходит пратиштха, она загрязняет сердце! Что проиходит затем? Вы окажетесь в аду (нирайагами).

«Я стану твоим слугой». Мы должны оставить эго и никогда не думать, что мы можем быть, или что мы стали, гуру. Мы должны всегда помнить: «Я всегда являюсь учеником».

«Томара уччхишта пада-джала-рену сада нишкапате бхаджи». Мы будем всегда принимать остатки пищи Господа (уччхишта). Знаете, если вы будете в храме Джаганнатха, вы увидете там у входа сосуд с водой для омовения ног: сначала нужно помыть ноги, только затем уже следует заходить в храм. Когда Шри Чайтанья Махапрабху был в Пури, Он ходил в храм Джаганнатха вместе с Говиндой и другими преданными и Он тоже сначала омывал там стопы. Однажды один преданный по имени Калидас пришел и начал пить воду со стоп Махапрабху! Говинда крикнул на него: «Эй! Не трогай ноги! Не трогай!» Но Махапрабху сказал ему: «Не останавливай его». Махапрабху всем запрещал касаться своих стоп, но не Калидасу. Почему? Что Калидас такого сделала? Когда все вайшнавы почитали прасадам, он никогда не садился есть с ними: он всегда стоял поодаль, а позже, когда все заканчивали есть, он шел в место, куда вайшнавы бросали тарелки, и оттуда ел остатки их пищи. Это — Калидас, который обрел право касаться стоп Махапрабху.

Люди всегда думают о себе (думают, что «я — это самое дорогое, что у меня есть»). Я много раз рассказывал вам историю о Шриле Джаганнатха-дасе Бабаджи Махарадже. Однажды один человек пригласил его к себе домой на прасад. Когда Шрила Джаганнатх-дас Бабаджи Махарадж пришел и съел все, что было на тарелке, хозяин заставил его есть снова, думая: «Если я не заставлю его съесть еще и если он не оставит ничего на тарелке, то как мы тогда получим его прасад?» Шрила Джаганнатх-дас Бабаджи Махарадж затем подумал: «Я только что закончил принимать прасад, и мне снова дают рис и сабджи! Что это такое?» Затем он заставил себя съесть все снова, и на этот раз он съел и саму тарелку из банановых листьев! Это правда, это действительно произошло. Увидев это, человек, который пригласил Шрилу Джаганнатх-даса Бабаджи Махарадж, заплакал: «Я совершил такое большое оскорбление! Я нанес такое большое оскорбление!»

Так что, если вы говорите: «Дай мне прасад!» или заставляете других есть: «Возьми еще!», то это означает, что вы показываете свое эго. «Дай мне больше прасада! Дай мне этот прасад, дай мне тот прасад!» Это все — эго.

«На лаиба пуджа ка'ра. Я не стану принимать ни от кого поклонение». Многие говорят: «Махарадж, пожалуйста, примите мои поклоны». Я не принимаю ничьи поклоны: все поклоны — лотосным стопам Гурудева. Поэтому Шрила Прабхупада и говорил: «В этом мире так много гуру, которые охотно примут ваши поклоны (пранам) и пожертвования (пранами), но найти подлинного гуру, который бы заботился о вашей духовной жизни, — большая редкость».

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.