Совершенное настроение

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Бегампур, 7 марта 2021 года, часть 1

крпа кара ваишнава тхакура
самбандха джанийа бхаджите бхаджите
абхимана хау дура

«О Вайшнав Тхакур! Пожалуйста, будь милостив ко мне! Зная подлинные отношения, я буду поклоняться Тебе, и у меня пропадет эго».

Я говорил об этом сегодня утром. Самбандха, отношения, означает осознание того, что мы всегда являемся вечными слугами Господа, слугами преданных. Мы же всегда хотим командовать: мы хотим быть главными, мы не хотим быть слугами.

Допустим, человек принимает санньясу: даже если его отец семейный человек или даже непреданный, то он все равно должен предлагать поклоны сыну, потому что его сын принял санньясу. Это учение Махапрабху, и мы должны этому следовать. Даже если десятилетний мальчик принимает посвящение и практикует сознание Кришны, вы должны говорить ему «Прабху». Таковы правила. Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Все являются моими гуру, я лишь ученик. Я хочу всегда оставаться учеником». «Самбандха джанийа бхаджите бхаджите абхимана хау дура: если мы будем практиковать сознание Кришны, понимая правильные взаимоотношения, тогда у нас пропадет эго». Иногда мы любим говорить: «Мы – ученики Шрилы Шридхара Махараджа!», «Мы – ученики Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа!» – у некоторых людей есть такое эго, они считают, что они – ученики великого, подлинного гуру, а остальные – ученики менее значимого гуру. Люди дискриминируют в зависимости от того, кто у человека гуру, и это неправильно. Кто бы ни приходил в сознание Кришны, вы должны дать им шанс встать на этот путь.

киниба лутиба, хари-нама-раса,
нама-расе мати' ха-иба виваса

«Когда я куплю и с радостью начну разбрасывать повсюду вокруг себя нектар Святого Имени Господа? Когда я лишусь рассудка и забуду себя от счастья, повторяя Святое Имя?»

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вы должны «купить», а затем раздать то, что получили. После того, как вы получили посвящение у своего гуру, вы должны распространять то, что вы получили, среди остальных. Это очень важно. Если каждый преданный будет проповедовать хотя бы еще одному человеку и за год приведет хотя бы еще одного преданного, тогда в Шри Чайтанья Сарасват Матхе будет так много преданных. Проблема же в том, что мы даже не знаем, как правильно практиковать. Необходимо практиковать как следует. «Самбандха джанийа бхаджите бхаджите абхимана хау дура». Эго — это вечный источник бед. Мы думаем: «Я – санньяси, а он – грихастха (или брахмачари). Я старше, он младше!» Такое отношение неправильно. Если человек получает посвящение и служит своему гуру, то, даже если это десятилетний мальчик, ему нужно говорить «Прабху» (господин): «Ты – мой господин, а я – твой слуга».

Шри Вайшнав Тхакур говорит:

крпа кара ваишнава тхакура
самбандха джанийа бхаджите бхаджите
абхимана хау дура

«О Вайшнав Тхакур! Пожалуйста, будь милостив ко мне! Зная подлинные отношения, я буду поклоняться Тебе, и у меня пропадет эго».

«ами та’ вайшнава» е-буддхи хаиле
амани на ха’ба ами
пратиштхаса аси', хрдайа душибе
хаиба нирайа-гами

«Если я думаю: „Я вайшнав“, — то я никогда не перестану ожидать от окружающих уважения к себе (я никогда не избавлюсь от стремления к тому, чтобы меня уважали). Если желание имени и славы загрязняет мое сердце, я попаду в ад».

Если я считаю себя вайшнавом (если у меня появляется такое чувство), то я не смогу относиться к окружающим с уважением. Учение Махапрабху – это смирение, терпение, почтение к окружающим. Иногда я даю человеку посвящение, а потом санньясу, и он начинает думать: «Теперь я санньяси, и мой гуру – тоже санньяси. Мы равны, наше положение одинаковое!» Это пратиштха. Мы все время гонимся за именем и славой. Большинство людей в этом мире молятся: «Дханам дехи, видйам дехи, рупам дехи, бхарйам дехи, йашам дехи. Сделай меня богатым, сделай меня умным, сделай меня красивым, дай мне хорошую жену, сделай меня известным». Это – канака, камини, пратиштха; мы все время хотим золото, женщин и славу.

канака-камини, пратиштха-багхини,
чхадийачхе йаре сеи та ваишнава

«Тот, кто оставил деньги, женщин и славу, – настоящий вайшнав».

(«Ваишнав ке?», стих 11, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Кто является вайшнавом? Вайшнав – это тот, кто может избегать канака, камини и пратиштхи. Если я считаю, что стал вайшнавом, то я не смогу относиться к другим с уважением. Кто-то думает: «Я все знаю!» Я сегодня читал «Шримад Бхагаватам», и мне попалась там одна шлока, в которой говорится следующее. Кто может быть гуру? Иметь много знаний, быть великим ученым или пандитом, знать учение очень хорошо – все это не делает из человека гуру. «Шримад Бхагаватам» говорит, что сначала нужно стать настоящим учеником, только потом можно стать гуру. Нельзя стать гуру, не будучи настоящим учеником. Поэтому мы и молимся Вайшнава-тхакуру: «Я хочу быть всегда учеником». Иначе, «пратиштхаса аси’ хрдайа душибе»: когда приходит пратиштха (желание славы и престижа), сердце загрязняется и мы отправляемся прямиком в ад.

томара кинкара апане джаниба
«гуру»-абхимана тйаджи'
томара уччхишта пада-джала-рену
сада нишкапате бхаджи

«Я буду считать себя Твоим слугой и оставлю эго гуру. Я буду всегда искренне принимать остатки Твоей пищи, пыль с Твоих стоп и воду, которой омывают Твои стопы».

Мы должны поклоняться пыли с лотосных стоп вайшнавов. Знаете, в Бенгалии люди иногда пытаются мыть нам ноги, но мы всегда останавливаем их, потому что я не считаю себя вайшнавом. С чего они будут мыть мне ноги? Я – слуга слуг вайшнавов. Зачем им мыть мне ноги? Зачем им касаться моих стоп? Я никогда не считаю себя вайшнавом. В Бенгалии также существует традиция касаться ног, когда люди предлагают поклоны, но мы не принимаем это. Мы всегда считаем себя слугами (томара кинкара). Мы должны всегда избегать и отвергать эго, что «я – гуру!», «я – ачарья!» (гуру-абхимана). Необходимо оставить такое эго. «Томара уччхишта пада-джала-рену»: мы всегда поклоняемся остатками наших повелителей, и делаем мы это искренне, без притворства (нишкапате).

нидже шрештхи джани' уччхиштади дане
хабе абхимана-бхара
таи шишйа тава тхакийа сарвада
на лаиба пуджа ка'ра

«Если я, любя себя больше, чем кого бы то ни было на свете, буду раздавать всем остатки своей пищи и т.д., то я буду полон эго. Поэтому я буду всегда Твоим учеником, я не стану принимать ни от кого поклонение».

Мы любим думать, что у нас высокий статус, что мы занимаем высшее положение (шрештха): если я принимаю прасад и потом раздаю остатки пищи, то у меня будет расти эго («Я принимаю прасад, а вы все доедайте за мной!»). Поэтому мы не раздаем свой прасад (остатки пищи): такое поведение не является правильным этикетом для гуру. Мы всегда считаем себя падшими душами, мы – слуги слуг. Даже сам Махапрабху говорил:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я не брахман, я не кшатрия, я не ваишья и не шудра. Я также не являюсь брахманом, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Я считаю себя лишь слугой слуг слуг лотосных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он является источником вселенского трансцендентного блаженства. Он лучезарен и неподвластен времени».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80)

«Я не брахман, Я не кшатрия, Я не вайшья, Я не шудра. Я – слуга слуг преданных».

нидже шрештхи джани' уччхиштади дане
хабе абхимана-бхара
таи шишйа тава тхакийа сарвада
на лаиба пуджа ка'ра

«Если я, любя себя больше, чем кого бы то ни было на свете, буду раздавать всем остатки своей пищи и т.д., то я буду полон эго. Поэтому я буду всегда Твоим учеником, я не стану принимать ни от кого поклонение».

Я всегда буду учеником. Я не стану принимать ни от кого поклонение. Иногда люди становятся гуру и говорят: «Вы должны проводить мне арати каждый день!», «Вы должны говорить мне „джай“!», «Вы должны предлагать мне гирлянду!» Все, что я принимаю, все, что я беру, даже если это простая гирлянда, я должен всегда говорить «джай» Гурудеву: я помещаю эту гирлянду и все остальное, что бы ко мне ни приходило, у лотосных стоп Гурудева.

Кто является владельцем канаки (денег)? Нараяна. Кто является владельцем камини (женщин)? Единственный собственник камини – Кришна; все «кама-шакти» (энергия вожделения) предназначена для Кришны. Что касается пратиштхи, то вся пратиштха принадлежит Гурудеву. Поэтому мы и молимся: «Я буду всегда учеником». Гурудев всегда говорит: «Если человек хочет стать гуру, сначала он должен стать настоящим учеником, только потом он может стать гуру». Мы не хотим быть гуру: мы всегда хотим быть учениками. Мы – слуги преданных. Это лучшее положение. Поэтому мы не будем ни от кого принимать поклонение: мы не хотим, чтобы нам поклонялись.

амани манада хаиле киртане
адхикара дибе туми
томара чаране нишкапате ами
кандийа лутиба бхуми

«Когда я освобожусь от желания уважения к себе и смогу относиться ко всем с уважением, ты дашь мне право петь Твой киртан. Я со всей искренностью буду валяться на земле и плакать у Твоих святых стоп».

Кто достоин того, чтобы петь киртан? Тот, у кого красивый голос, мелодия и т.д.? Нет. Тот, кто следует всем правилами и предписаниям. Что это за правила и предписания? Смирение, терпение и почтение к окружающим. Махапрабху говорил: «Кто в праве повторять Святое Имя?»

трнадхика хина, дина, акинчана чхара
апане манаби сада чхади' аханкара
вркша-сама кшама-гуна караби садхана
пратихимса тйаджи' анйе караби палана
дживана-нирвахе ане удвега на дибе
пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

«Оставь ложное эго и всегда считай себя ниже травы, бедным, нуждающимся и убогим. Практикуй терпение, подобно дереву; не обижай ближних, вместо этого заботься о них. Не беспокой окружающих ради собственного удобства; забудь о собственном счастье, помогая ближнему».

(«Гитавали», «Шри Шикшаштака», 3.2-4, Шрила Бхактивинод Тхакур)

«Амани манада хаиле киртане адхикара дибе туми: ты дашь мне право петь киртан, если я буду относиться ко всем с почтением». «Томара чаране нишкапате ами кандийа лутиба бхуми». Что такое преданность? Преданность должна быть искренней, без лукавства и притворства.

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кршна таре каре атма-сама

«Когда во время посвящения преданный полностью отдается служению Богу, Кришна принимает его как родного».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.4.192)

Мы предлагаем поклоны Гурудеву, но наша преданность притворная. Встретить искреннюю преданность без притворства – большая редкость. Наша преданность такая, что мы внешне говорим одно, а внутри, в сердце у нас что-то другое. Это называется «капата-бхакти» или «чхала-бхакти» (притворная, напускная преданность):

шуддха бхакта-палана шушка-гьяна-тарана,
чхала-бхакти-душана-рама

«Он заботится о чистых преданных и устраняет сухие знания. Он искореняет псевдо-преданность и является сосредоточением счастья».

Мы каждое утро поем во время мангала-арати:

кали-кукура-кадана йади чао хе
кали-йуга-павана кали-бхайа-нашана,
шри-шачи-нандана гао хе

«Если ты хочешь сразить собаку Кали, тогда повторяй Имя Шри Шачи-Нандана. Он спасает от кали-юги и разрушает страх Кали».

Шушка-гьяна – это знания майавади, а чхала-бхакти означает капата-бхакти (когда человек говорит одно, а в сердце у него что-то другое). Такая преданность – это нехорошо. Вайшнавы должны быть всегда простыми.

шуддха бхакта-палана шушка-гьяна-тарана,
чхала-бхакти-душана-рама

«Он заботится о чистых преданных и устраняет сухие знания. Он искореняет псевдо-преданность и является сосредоточением счастья».

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.