Дар Махапрабху

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Сингур (Зап.Бенгалия), 5 февраля 2021 года, часть 7

шри-кршна-чаитанйа прабху дживе дайа кари'
свапаршада свийа дхама саха аватари

«Из милости к душам Шри Кришна Чайтанья Махапрабху нисходит со Своими спутниками и обителью».

атйанта дурлабха према карибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Для того, чтобы раздать самую редкую форму божественной любви, Он учит всех самопреданию, которое является самой жизнью преданных».

О чем здесь говорится? «Шри Кршна Чайтанья Прабху дживе дайа кари». Кто такой Шри Кришна Чайтанья? Это Махапрабху. Когда Махапрабху принял санньясу, Его Имя стало Шри Кришна Чайтанья, потому что Он — Кришна, который приходит в этот мир, чтобы пробудить сознание (четан) у всех живых существ. Из милости к душам Он приходит в этот мир вместе со своими спутниками (сва-паршада). В двапара-югу Он являет игры вместе с Враджа-гопи, а в кали-югу все эти Враджа-гопи приходят вместе с Господом. Адвайта Прабху, Харидас Тхакур, Нитьянанда Прабху, Гададхар Пандит — все они приходит в эту кали-югу в облике спутников Господа. Для чего они приходят? «Атьянта дулабха према»: они приходят, чтобы распространить редчайшую божественную любовь, которую никто не может обрести. Брахма, Шива и многие другие возвышенные личности все время думают: «Когда же я обрету Кришна-прему?» Они все время плачут о Кришна-преме, все время взывают к Господу: «Господи, когда же я обрету божественную любовь к Тебе?» Махапрабху приходит в этот мир и лично ходит от двери к двери, раздавая эту самую Кришна-прему каждому встречному.

Кто-то может задать вопрос: «Почему в „Шримад Бхагаватам“ нигде не упоминается Имя Шримати Радхарани?» «Шримад Бхагаватам» не создано человеком, оно не написано пером или рукой. Изначально Шукадев Госвами рассказал «Шримад Бхагаватам» Парикшиту Махараджу, затем Сута Госвами, который также слышал его, рассказал «Шримад Бхагаватам» снова в лесу Наимишаранья перед шестьюдесятью тысячами риши. Это то, как «Бхагаватам» появилось в этом мире. Изначально никто его не записывал. «Шримад Бхагаватам» — это повествование из уст Шукадева Госвами, юноши шестнадцати лет. Та книга, которую мы все сейчас видим, была записана позже Шрилой Ведавьясом (она представляет собой повествование из уст Шукадева Госвами). Поэтому и говорится: «Ахам ветти, Шука ветти, Вьяса ветти на ветти ва. Господь Шива сказал: „Я знаю, что здесь написано, Шукадев знает, а Вьяса может знать, а может и не знать“». Вьясадев пролил такую милость на Шукадева, что Шукадев мог знать все, даже то, что сам Вьясадев мог знать, а мог и не знать. Это то, что говорит Шивджи Махарадж. Это очень красивые слова. Так почему же в «Шримад Бхагаватам» не упоминается Имя Шримати Радхарани? «Шримад Бхагаватам» содержит подробное описание преданности Шри Прахлады Махараджа, и мы знаем, что его преданность очень высокого уровня, но преданность Шримати Радхарани намного выше. Так что ответ на этот вопрос следующий. Шукадев Госвами чувствовал: «Я не могу проповедовать об этом в этом мире, я не могу говорить перед всеми этими людьми о высшем трансцендентном настроении Шримати Радхарани. Я не могу показать это миру». Ее преданность настолько выше!

матала хари-джана киртане-ранге
пуджала рага-патха гаурава-бханге

«Мы будем издалека поклоняться пути спонтанного любовного служения (рага-патха), а жить мы будем, следуя наставлениям Вед».

Мы должны держать рага-патха у себя в сердце: мы не должны показывать сокровенное перед всеми. Поэтому Шукадев Госвами и чувствовал, что он не мог описать ее перед всем миром. Хотя преданность Шримати Радхарани и занимает гораздо высшее положение, Шукадев Госвами не описывал и даже не упоминал о такой преданности в «Шримад Бхагаватам».

Поэтому великая преданность Враджы должна оставаться вечным предметом нашей медитации. Однажды Шри Чайтанья Махарадж задал Рамананде Раю вопрос: «Какая медитация высшая?» Рамананда Рай ответил: «Высшая медитация — это медитация на святые лотосные стопы Шри Шри Радхи Кришны (медитация на югала-мурти Шри Радхи и Шри Кришны». Это написано в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Если будете читать, то найдете это там. Там также написано: «Кто является самым богатым человеком?»—«Самые богатый тот, у кого есть высшее сокровище—Кришна». Другими словами, тот, кто обладает Кришна-премой, является самым богатым человеком.

Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по этой стране, ходя от двери к двери, ища, кому дать эту самую Кришна-прему: «Кто хочет купить ее? Кому Кришна-прему?» Он раздавал Кришна-прему всему миру, ходя от двери к двери. Удачливые души открывали дверь, а неудачливые запирали дверь и не открывали. Что значит «дверь»? Сердце. Эта дверь — дверь вашего сердца. Вы должны открыть свое сердце (хридайа), все свое существо (прана); вы должны всем сердцем пригласить Господа и дать Ему место, чтобы воссесть у вас в сердце. Поэтому Шри Васу Гхош и писал:

йади гаура на ха'та табе ки ха-ита
кемане дхаритам де
радхара махима, према-раса-сима
джагате джаната ке?

«Если бы Гаура не пришел, что бы тогда было? Как бы мы могли жить? Кто бы открыл миру славу Радхи и крайность Ее экстатичной божественной любви?»

(Шрила Васудев Гхош Тхакур)

Если бы Гауранга не пришел, кто бы тогда узнал о славе Шримати Радхарани?

вараджа-йувати бхавера бхакати
шакати ха-ита кара?

«У кого найдется квалификация, необходимая для получения доступа в сладость сладостного Вриндавана? Кто достоин обрести экстатичную преданность враджа-гопи?»

Кто бы смог явить миру экстатичную преданность девушек Враджы, если бы Гаура не пришел?

Шри Васу Гхаш написал очень красивые слова.

Затем в киртане говорится:

атйанта дурлабха према карибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Для того, чтобы раздать самую редкую форму божественной любви, Он учит всех самопреданию, которое является самой жизнью преданных».

Махапрабху учил самопреданию. Вы можете прочесть «Шикшаштакам» Махапрабху и увидите в ней третий и четвертый стих; прочтите и тогда вы поймете, в чем заключается учение Махапрабху. Третий стих следующий:

трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто оказывает должное почтение окружающим, не ожидая почтения к себе, достоин того, чтобы всегда повторять Святое Имя Кришны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.239)

Быть смиреннее травинки, терпеливее дерева и относиться ко всем с уважением — если вы сможете стать такими, тогда вы получите право повторять Святое Имя. Это право, или квалификацию, повторять Святое Имя необходимо сначала заработать.

шри-кршна-киртане йади манаса тохара
парама йатане танхи лабха адхикара

«Если ты решительно намерен повторять Святое Имя Кришны, тогда старайся изо всех сил стать достойным этого».

трнадхика хина, дина, акинчана чхара
апане манаби сада чхади' аханкара

«Оставь ложное эго и всегда считай себя ниже травы, бедным, нуждающимся и убогим».

вркша-сама кшама-гуна караби садхана
пратихимса тйаджи' анйе караби палана

«Практикуй терпение, подобно дереву; не обижай других, вместо этого заботься об окружающих».

дживана-нирвахе ане удвега на дибе
пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

«Не беспокой других ради собственного удобства; забудь о собственном счастье, помогая другим».

Вы должны оставить собственное счастье ради счастья окружающих. Будьте смиреннее травинки, терпеливее дерева и относитесь ко всем с уважением. «Врикша-сама кшама-гуна» означает, что вы должны уметь прощать (кшама). Если кто-то наносит вам оскорбление и вы не можете простить человека, тогда какой из вас вайшнав? Когда вы режете дерево, оно не отворачивается от вас: оно все равно продолжает давать тень. Вы можете отрубить дереву ветвь, но, когда печет солнце, вы подойдете к дереву с другой стороны и примите прибежище в сени его ствола. Если даже дерево может быть таким милостивым и может прощать все, то мы тоже должны обладать таким качеством. «Пратихимса тйаджи анйе караби палана»: кто-то поступает с вами плохо, но значит ли это, что вы тоже будете поступать с человеком плохо? Нет. Вы должны перестать быть мстительным и злопамятным. Если кто-то обижает вас, если вас ругают или критикуют, это означает, что у человека, который так поступает, есть проблема, поэтому он и ругает вас: человек испытывает трудности, поэтому он и критикует и обижает вас. Вы понимаете?

В этом заключается значение слов «шикхайа шаранагати»: Махапрабху приходит, чтобы учить самопреданию. Самопредание означает быть крайне смиренным, терпеливым и относиться ко всем с уважением. Это то, чему учил Махапрабху. Что говорится в другом, четвертом, стихе «Шикшаштакам» Махапрабху?

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«Я не хочу ни богатств, ни последователей, ни красоты, ни поэтического дара. Я лишь хочу беспричинную преданность Твоим лотосным стопам. Дай мне такую преданность Твоим лотосным стопам, чтобы я мог из жизни в жизнь служить Тебе».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 20.29)

Люди все время молятся: «Дай мне богатство, дай мне знания, сделай меня красивым, дай мне хорошую жену, сделай меня поэтом и т.д.» Махапрабху же говорил: «Нет. Я не хочу богатств, Я не хочу последователей, Я не хочу иметь красивую жену, Я не хочу быть поэтом, Я не хочу жить так же долго, как Брахма (Джагадиша)».

дхана джана ара, кавита-сундари,
балиба на чахи деха-сукха-кари
джанме джанме дао, охе гаурахари!
ахаитуки бхакти чаране томара

«Когда я скажу, что мне не нужно богатство, последователи, эрудиция, красивые женщины или какое бы то ни было другое телесное удовольствие? О Гаура Хари! Пожалуйста, дай мне из жизни в жизнь безусловную преданность Твоим стопам».

(«Шаранагати»)

Что я хочу жизнь за жизнью? Я лишь хочу безоговорочную преданность Твоим святым лотосным стопам. Я не хочу никаких богатств!

нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана
нахи маги сварга, ара мокша нахи маги
на кари прартхана кона вибхутира лаги'

«Я не прошу Тебя о телесных удовольствиях, о знаниях, деньгах или последователях. Я не молюсь о райе, освобождении или каком бы то ни было еще богатстве».

(«Гитавали», Шри Шикшаштака, 4.2-3, Шрила Бхактивинод Тхакур)

«Мне не нужен рай. Мне не нужно освобождение». Как прекрасно учение Махапрабху!

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана
«авасйа ракшибе кршна» вишваса палана

«Смирение, самоотдача, следование наставлениям Господа, вера в то, что Кришна без сомнения защитит».

бхакти-анукула матра карйера свикара
бхакти-пратикула бхава — варджанангикара

«Делать только то, что благоприятно для преданности, отвергать то, что неблагоприятно для преданности».

шад-анга шаранагати хаибе йанхара
танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«У предания шесть составляющих. Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается полностью».

рупа-санатана-паде данте трна кари'
бхакативинода паде дуи пада дхари'

«Бхактивинод берет солому в зубы и падает перед Шрила Рупой Госвами Прабху и Шрилой Санатаной Прабху, хватаясь за их стопы».

кандийа кандийа бале, ами та' адхама
шикхайе шаранагати карахе уттама

«Безутешно плача, он молится: „Я так низок! Пожалуйста, помоги мне стать лучше, научив меня самопреданию“».

Здесь говорится, что самопредание состоит из шести аспектов (шад-анга шаранагати). Эти шесть аспектов — смирение, самовручение, полагаться на Господа (осознавать, что Кришна заботится и бережет нас), вера в защиту Господа, принимать только то, что благоприятно для преданности, и отвергать то, что неблагоприятно для преданности.

Кришна наш покровитель. Кришна наш защитник.

мараби ракхаби йо иччха тохара
нитйа-дасе прати туйа адхикара

«Ты можешь убить меня или защитить меня — как Тебе угодно. Все права на этого вечного слугу у Тебя».

Если Он захочет убить, Он убьет, а если захочет, то может спасти. Ни у кого больше нет силы спасти нас. Если Кришна хочет, чтобы человек умер, то он умрет.

Также мы должны всегда принимать то, что благоприятно для преданности. Многие люди делают то, что благоприятно, и вместе с тем делают то, что неблагоприятно для преданности. Так не пойдет. «Анукулйасйа санкалпах, пратикулйа виварджанам. Принимайте то, что благоприятно, и отвергайте то, что неблагоприятно».

Мы молимся: «Чхайа вега дами' чхайа доша шодхи' чхайа гуна деха' дасе. О Вайшнав Тхакур! Пожалуйста, подави в этом слуге шесть позывов, исправь в нем шесть недостатков и одари его шестью хорошими качествами». Шесть позывов — это вакья-вега, мана-вега, кродха-вега, джихва-вега, уддхара-вега и упастха-вега (позыв речи, языка, ума, гнева, желудка и гениталий). Мы должны всегда контролировать эти шесть позывов: они неблагоприятны для преданности. Если вы можете контролировать их, тогда это будет называется бхакти-анукула (делать что-то, что благоприятно для преданности), а если не можете, то это называется бхакти-пратикула (делать что-то, что неблагоприятно для преданности). Допустим, вы проводите ягью. Если вы будете класть ложку гхи и затем ложку воды, то так ягья не проводится. Вы должны класть гхи; если будете класть воду, то огонь погаснет. Таким образом, если вы делаете то, что благоприятно для преданности, но не перестаете делать то, что неблагоприятно, какой тогда будет результат? Если вы пьете молоко и алкоголь, что вам это даст? Алкоголь заберет все полезные свойства молока. Люди думают: «Я буду есть рыбу, мясо, яйца, лук, чеснок и буду повторять Святое Имя». Так Святое Имя никогда не повторяется. То, что произносится, может звучать как маха-мантра Харе Кришна, но «Нама акшара бахирайа бате табу Нама кабху найа — можно произносить буквы Имени, но это никогда не будет настоящее Святое Имя» («Шри Према-виварта», 7.1).

асадху-санге бхаи кршна-нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате табу нама кабху найа

«Брат, Имя Кришны никогда не повторяется в недуховном обществе: можно внешне повторять буквы Имени, но это никогда не будет самим Именем».

(«Шри Шри Према-виварта», 7.1)

Если вы хотите повторять Святое Имя, тогда вы должны понять:

«садху-санга», «садху-санга» — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Писания постоянно говорят: «Хорошее общение, хорошее общение». Лишь благодаря хорошему общению можно обрести полное совершенство».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.22.54)

Необходимо хорошее, святое общение. Садху — это тот, кто практикует сознание Кришны, кто служит Господу с непоколебимой решительностью (ништха). Тот, кто не практикует ни одного аспекта сознания Кришны (шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, пада-севанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение лотосным стопам, предложение молитв, служение в качестве слуги, в качестве друга и самовручение), называется асат (неблагоприятный, несвятой). «Асат» — это вруны, воры, люди, которые незаконно общаются с противоположным полом. Тот же, кто практикует хотя бы один аспект преданности, называется сат. Запомните все это. Всегда делайте то, что благоприятно для преданности, и не делайте того, что неблагоприятно для преданности (всегда оставляйте то, что неблагоприятно). Мы не должны врать, мы не должны неуважительно относиться к окружающим, мы должны избегать общества тех, кто играет в азартные игры, употребляет алкоголь, свободно общается с женщинами и убивает (такие люди являются асат). Всегда общайтесь с теми, кто является сат (кто практикует хотя бы один из девяти аспектов преданной практики).

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.