Проложенный путь

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Калькутта, 7 февраля 2021 года, часть 3

«ами та’ вайшнава» е-буддхи хаиле
амани на ха’ба ами

«Если я думаю: „Я вайшнав“, — то я никогда не перестану ожидать от окружающих уважения к себе (я никогда не избавлюсь от стремления к тому, чтобы меня уважали)».

(«Кальяна-калпатару», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Если я думаю, что стал вайшнавом, то я не смогу относиться к окружающим с почтением, и в результате «хаиба нирайагами»: я проложу себе дорогу в ад.

«ами та’ вайшнава» е-буддхи хаиле
амани на ха’ба ами
пратиштхаса аси', хрдайа душибе
хаиба нирайа-гами

«Если я думаю: „Я вайшнав“, — то я никогда не перестану ожидать от окружающих уважения к себе (я никогда не избавлюсь от стремления к тому, чтобы меня уважали). Если желание имени и славы загрязняет мое сердце, я попаду в ад».

(«Кальяна-калпатару», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Это означает, что для меня будет расчищен путь в ад. Если человек думает: «Я стал (или становлюсь) вайшнавом!», «Я стал санньяси!», «Я — брахмачари!», «Я — грихастха (семейный человек)!» — или даже: «Я — преданный!» — это все неправильно. Единственное определение, которое применимо к нам, — это то, что «я — слуга преданных».

самбандха джанийа бхаджите бхаджите
абхимана хау дура

«Зная подлинные отношения, я буду поклоняться Тебе, и у меня пропадет эго».

Это очень важно понимать. Эго всегда создает проблемы. Мы говорим, что у нас внутри есть шесть врагов (шад-рипу): кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья (похоть, гнев, жадность, иллюзия, сумасшествие, зависть), и среди них есть и эго: номер пять — это мада.

Матсарьята (зависть) — это тоже большая проблема. Мы должны думать о благе, о пользе всех живых существ. Мы должны думать: «Как я могу помочь ему/ей прийти к сознанию Кришны?» Даже учение Шримана Махапрабху говорит о том же: «Пратихимса тйаджи анйе караби палана. Перестань обижать окружающих — заботься о них». Это означает, что если вам говорят что-то плохое, вы не должны припираться и ругаться в ответ. Если кто-то причиняет вам вред, вы не должны причинять вред в ответ: вы не должны становиться судьями, потому что у вас над головой уже есть кто-то, кто судит, и этот кто-то — сам Господь, так что вы не в праве брать закон в свои руки. Нужно держать себя в руках.

Мы не должны смотреть на чужие недостатки. Это очень важно. Мы должны всегда смотреть на собственные недостатки. «Ваишнава хабе адоша-дараши: вайшнав не станет смотреть на чужие недостатки, он всегда смотрит на свои собственные недостатки». Гурудев тоже говорит, что мы не должны заниматься изучением сточных канав: если вы пойдете к сточной канаве, вы всегда будете чувствовать дурной запах, и чем больше копаться в сточной канаве, тем больше будет вони. Не думайте ни о чьих недостатках. Не тратьте на это время.

Когда я говорю вам все это, я не даю совет вам: я на самом деле даю совет самому себе, для собственного же очищения. Если я буду говорить, говорить и говорить об этом, то я тоже однажды стану чистым. Я не говорю, что я совершенен, так что, когда я говорю вам что-то, я даю совет самому себе. Я знаю, что все это легко сказать, но очень тяжело сделать, поэтому я и говорю все это ради собственного же блага.

Этими качествами необходимо обладать...

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.