| |||||||
| |||||||
Проложенный путь Его Божественная Милость Ом Вишнупад
«ами та’ вайшнава» е-буддхи хаиле «Если я думаю: „Я вайшнав“, — то я никогда не перестану ожидать от окружающих уважения к себе (я никогда не избавлюсь от стремления к тому, чтобы меня уважали)». («Кальяна-калпатару», Шрила Бхактивинод Тхакур) Если я думаю, что стал вайшнавом, то я не смогу относиться к окружающим с почтением, и в результате «хаиба нирайагами»: я проложу себе дорогу в ад.
«ами та’ вайшнава» е-буддхи хаиле «Если я думаю: „Я вайшнав“, — то я никогда не перестану ожидать от окружающих уважения к себе (я никогда не избавлюсь от стремления к тому, чтобы меня уважали). Если желание имени и славы загрязняет мое сердце, я попаду в ад». («Кальяна-калпатару», Шрила Бхактивинод Тхакур) Это означает, что для меня будет расчищен путь в ад. Если человек думает: «Я стал (или становлюсь) вайшнавом!», «Я стал санньяси!», «Я — брахмачари!», «Я — грихастха (семейный человек)!» — или даже: «Я — преданный!» — это все неправильно. Единственное определение, которое применимо к нам, — это то, что «я — слуга преданных».
самбандха джанийа бхаджите бхаджите «Зная подлинные отношения, я буду поклоняться Тебе, и у меня пропадет эго». Это очень важно понимать. Эго всегда создает проблемы. Мы говорим, что у нас внутри есть шесть врагов (шад-рипу): кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья (похоть, гнев, жадность, иллюзия, сумасшествие, зависть), и среди них есть и эго: номер пять — это мада. Матсарьята (зависть) — это тоже большая проблема. Мы должны думать о благе, о пользе всех живых существ. Мы должны думать: «Как я могу помочь ему/ей прийти к сознанию Кришны?» Даже учение Шримана Махапрабху говорит о том же: «Пратихимса тйаджи анйе караби палана. Перестань обижать окружающих — заботься о них». Это означает, что если вам говорят что-то плохое, вы не должны припираться и ругаться в ответ. Если кто-то причиняет вам вред, вы не должны причинять вред в ответ: вы не должны становиться судьями, потому что у вас над головой уже есть кто-то, кто судит, и этот кто-то — сам Господь, так что вы не в праве брать закон в свои руки. Нужно держать себя в руках. Мы не должны смотреть на чужие недостатки. Это очень важно. Мы должны всегда смотреть на собственные недостатки. «Ваишнава хабе адоша-дараши: вайшнав не станет смотреть на чужие недостатки, он всегда смотрит на свои собственные недостатки». Гурудев тоже говорит, что мы не должны заниматься изучением сточных канав: если вы пойдете к сточной канаве, вы всегда будете чувствовать дурной запах, и чем больше копаться в сточной канаве, тем больше будет вони. Не думайте ни о чьих недостатках. Не тратьте на это время. Когда я говорю вам все это, я не даю совет вам: я на самом деле даю совет самому себе, для собственного же очищения. Если я буду говорить, говорить и говорить об этом, то я тоже однажды стану чистым. Я не говорю, что я совершенен, так что, когда я говорю вам что-то, я даю совет самому себе. Я знаю, что все это легко сказать, но очень тяжело сделать, поэтому я и говорю все это ради собственного же блага. Этими качествами необходимо обладать...
— : • : —
☜ Назад на главную страницу ☜ Другие лекции этого года ☜ В библиотеку
|
• Оригинал
статьи на английском.
|
||||||
|
|||||||
ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ | |||||||
© 2014-2024, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Навадвип, Индия. При использовании материалов с сайта просьба указывать ссылку на
источник. |