Не так быстро, не так дешево

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Басирхат, 13 января 2021 года, часть 7

Когда я ушел из дома и пришел в храм, моя предыдущая семья не получила от меня никакого сообщения или письма: на протяжении двенадцать-тринадцать лет они не знали, где я. Они даже провели для меня церемонию «шраддхи», решив, что я умер. Позже они узнали, что я принял санньясу. Многие из них ненавидели меня за это. Раньше я преподавал в колледже, и семья презирала меня за то, что я бросил работу и ушел жить в храм. Мама выслушивала так много критики от моих братьев, но позже она ушла из мира и обрела спокойствие, а все мои тети очень сильно страдали: они все умерли в слезах и страданиях из-за проблем у себя в семье. Сейчас в том месте построен храм; сделано очень хорошее дело. В писаниях говорится, что если в доме сын становится санньяси, то двадцать четыре поколения обретают освобождение. Когда я оставил материальную жизнь и пришел в храм к Гурудеву, у меня не было ничего с собой, кроме той одежды, что была на мне, но Гурудев сделал меня таким большим: я путешествую по всему миру, весь мир теперь у меня на ладони.

Так что практиковать сознание Кришны — великая удача.

алпа-бхагйе сева нахи хайа
коти джанма тхакле бхагйа
вишайе сеи хайе ваирагйа

«Чтобы получить служение, нужно нечто больше, чем просто немного удачи. Лишь спустя десять миллионов удачливых жизней душа может отречься от этого материального мира».

Я не заставляю вас уходить из семьи. У меня самого не было своей семья (я не женился), поэтому я ушел и стал жить в храме. Вишнуприя Деви очень многое принесла в жертву в своей жизни, она даже оставила Махапрабху (Нимая): она позволила Ему уйти...

Сегодня — тот день, когда Махапрабху ушел из дома. Вы знаете, что Он сказал? «Ами йаи йаи мане кари, ами йаите нахи пари — маха-майа пичанете тайа!» Господь говорит: «Я решил, что уйду, но Я не смог! Я хочу уйти из этого материального мира, но Майа все время тянет Меня назад!» Завтра утром Он придет в храм Кешава Бхарати. Гурудев рассказывал мне о разговоре, который состоялся между ними в этот день. Однажды я спросил у Гурудева: «Кешава Бхарати разговаривал с Махапрабху весь день и всю ночь. О чем они говорили?» Гурудев рассказал мне об этом, медленно и подробно прославляя славу этой лилы Господа. Разговор был следующим. Кешава Бхарати сказал:

— Ты пришел, чтобы принять санньясу, но Тебе всего лишь двадцать четыре года! Как ты примешь санньясу в двадцать четыре? Более того, в кали-югу санньяса запрещена. Как же Ты тогда можешь принять санньясу в двадцать четыре? Тебе должно быть по меньшей мере пятьдесят...

— Прабху, теперь Мне пятьдесят, — ответил Нимай Вишвамбхар.

— Пятьдесят? Даже если Тебе пятьдесят, Ты не одолел недостатки «панча-расы» (пяти материальных пристрастий)!

Эти пять пристрастий — наслаждение красотой (глаза), вкусом (язык), запахом (нос), звуком (уши) и прикосновением (кожа). Нужно всегда контролировать эти пять пристрастий. Нас всегда привлекают красивые вещи. Допустим, по дороге едут две машины: одна новая и красивая, а другая старая и страшная; за какой машиной последуют глаза? Или, допустим, по улице идут две девушки: одна невзрачная, а другая красавица; на какую из них упадет ваш взор? Вы станете смотреть на красивую девушку. Так или нет? Глаза всегда хотят видеть то, что красиво. Что такое наслаждение вкусом? Вы видели когда-нибудь муравьев в канистре с гуром [патокой]? Иногда открываешь канистру и видишь, что в ней полно муравьев. Они сами заползают туда, начинают есть и думают: «Я съем еще, я съем еще!» В конце концов они едят все больше и больше и умирают прямо в гуре. Их разрушает собственная жадность и пристрастие к вкусному. С наслаждением звуком тоже так же. Я видел ручных слонов: люди контролируют их посредством звука. С пристрастиями к телесным ощущениям и запахам так же.

Затем Махапрабху сказал:

— Хорошо, Мне уже шестьдесят.

— Даже если Тебе шестьдесят, — сказал Кешава Бхарати, — если Ты не покорил шесть врагов, Ты не можешь принять санньясу даже в шестьдесят.

Что это за шесть врагов? Кама (похоть, вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), мада (сумасшествие), матсарья (зависть). Вожделение означает, что люди все время хотят больше, хотят больше, у них всегда есть какие-то желания, они всегда хотят наслаждаться все больше и больше. Гнев. На кого следует злиться? На тех, кто против преданных, больше ни на кого. Жадность должна быть только жадностью до Хари-катхи. Вы также можете быть жадными до прасада Господа. «Сумасшествие» означает эго. Кто-то гордится деньгами, кто-то гордится красотой тела, кто-то гордится своими качествами и т.д. Мы все время принимаем неправду за правду. Однажды, когда я проповедовал в Бардхамане, я приехал домой к одному преданному. Он только что отстроил очень большой двухэтажных дом с мраморными полами и т.д., и я должен был пожить у него дня два-три. Я сказал ему: «Прабху, многие преданные приглашают меня принять у них прасад», но он сказал: «Нет, нет, Вы должны быть у меня весь день! Оставайтесь у меня в новом доме, и я буду кормиться Вас три раза в день». Это эго. Все хотят провести программу у себя дома утром или днем, и я предлагал этому преданному провести вечерние программы у него дома, придет больше людей, но ему это не понравилось: «Нет, вы должны проводить все программы у меня. Пойдемте, пойдемте, посмотрите, какой красивый дом я построил! Я ни одной рупии не брал у отца, я построил все сам!» На следующее утро этот преданный вышел во двор, вроде, чтобы убраться в саду; когда он срезал небольшое растение, он увидел, что рядом была змея. Змея укусила его за руку. Больница была в километрах пяти от дома, но даже это короткое время, чтобы добраться туда, он не получил. Вызвали скорую, его положили в машину, но он умер, не доехав до больницы. Так что, если человек думает: «Это мои деньги», «Это мой дом», «Это моя машина», то это все эго. Затем есть еще матсарья, зависть. Господь говорит: «Я дал место для всего, но Я не отведу никакого места для зависти». Вы понимаете, что означает матсарья? Это зависть, ревность. По сути, это означает, что человек терпеть не может, когда у кого-то хорошо идут дела. Например, человек сдает очень хорошо экзамен, и вы, по идеи, должны радоваться за него, но вместо этого вы радуетесь, когда он не сдает экзамен. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Пара-сукха духкхи. Когда я вижу, что другие радуются, я несчастлив, а когда я вижу, что другие несчастливы, то мне очень радостно от этого». Таково наше положение. «Ашеша камана хрди маджхе мора. У меня в сердце кроется бесконечное число желаний». Мы все время хотим больше, больше, больше. «Кродхи дамбха-параяна. Мы злые и очень гордые».

ашеша камана хрди маджхе мора
кродхи, дамбха-парайана
мада-матта сада вишайе мохита
химса-гарба вибхушана

«В моем сердце бесконечное количество греховных желаний. Я злой и высокомерный. Я обезумел от тщеславия, меня влечет ко всему материальному. Меня украшают зависть и гордыня».

Всегда помните об этом.

Затем Махапрабху сказал:

— Хорошо, теперь Мне девяносто.

— Если ты не можешь практиковать девять видов практики преданности (нава-видха бхакти), то Ты не можешь принять санньясу, даже если Тебе девяносто.

Что это за девять видов практики преданности? Вы знаете, что в Навадвипе есть девять островов. Вы знаете, какой вид преданности представляет каждый из этих островов? Шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, пада-севанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам (слушания, повторения, памятования, поклонения, служения лотосным стопам, предложения молитв, служения в качестве слуги, в качестве друга и самовручения). Эти девять видов преданности практикуются на девяти островах Навадвипа. Наш старый храм, который у нас был, находится в Коладвипе, это место пада-севанам, а новый храм сейчас в Годрумдвипе (в Нрисингха-палли), это место киртана. Можете посмотреть в новой книге «Шри Навадвип-дхама махатмья-мукта-мала», все это объясняется и описывается в ней. Навадвип представляет собой лотос с восемью лепестками, в середине которого находится Антардвип. Купите эту книгу и читайте ее: если вы не будете читать, какой тогда толк в этой книге? Шрипад Бхакти Прамоде Пури Махарадж однажды сказал: «Вы пишите так много книг, но в конце концов получится так, что люди будут использовать их, чтобы делать бумажные кульки для чаначура». Так и есть. Сейчас люди читают только в мобильных телефонах. В Меднипуре есть мальчик, которому не исполнилось и девятнадцати лет, когда он ослеп из-за того, что все время смотрел в телефон. Люди настолько привыкают к телефонам, что даже не могут после этого повторять Святое Имя на четках. Вы должны пресекать эту нездоровую привязанность к мобильным телефонам. Вы понимаете, что я говорю? Пользуйтесь телефоном только тогда, как это необходимо.

Итак, Кешава Бхарати сказал, что даже в девяносто невозможно принять санньясу. Тогда Махапрабху сказал:

— Хорошо, Мне теперь сто!

— Даже если Тебе сто, — ответил Кешава Бхарати, — если Ты не можешь контролировать десять чувств, то Ты все равно не можешь принять санньясу!

Необходимо контролировать все десять чувств. Люди так гордятся: «Я покорил весь мир!» Да, вы подчинили себе весь мир, но вы ведь не можете покорить самого себя! Подчинили ли вы себе глаза? У вас есть пять чувств для того, чтобы совершать действия, и пять чувств, чтобы приобретать знания. Пять кармендрия — это ноги, руки, анальное отверстие, гениталии, рот (пада, пани, пайу, упастха, вак); пять гьянендрия — это глаза, уши, нос, язык, кожа (чакшу, карна, насика, джихва, твак). Так что, Кешава Бхарати говорил, что до тех пор пока человек не может укротить все эти чувства, он не может принять санньясу.

Это и есть тот разговор, который состоялся между Махапрабху и Кешавой Бхарати. Тот, кто может контролировать все это, может достичь всего.

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.