Наша ученическая преемственность:
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж  Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж  Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж  Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада
«Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце»:
Отделения и филиалы Миссии по всему миру
 
О нас НАСТАВЛЕНИЯ БИБЛИОТЕКА ПРАКТИКА ФОТОГРАФИИ Обратная связь
 

«Шри Навадвип-дхама-махатмья-мукта-мала»
(Автор: Ом Вишнупад Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж)


— { Шри Антадвип } —
[атма-ниведанам, самопредание]

Шри Йогапитх

 

(1) Высшее сокровище: обитель Шримана Махапрабху

 

Продолжая нашу парикраму Шри Навадвип-дхамы, мы пришли в Шри Йогапитх, место рождения Шримана Махапрабху. Рядом с храмом вы видите дерево ним — это то самое дерево, под которым Махапрабху появился на свет из утробы Шри Шачи Маты, в доме Шри Джаганнатха Мишры. В «Шри Чайтанье-чаритамрите» есть одно особое выражение: «Шачи-гарбха-синдау хариндух. Шри Кришначандра появился из утробы Матери Шачи, словно восходящая из-за океана луна». Приняв прибежище у Шри Джаганнатха Мишры и Шачи Маты, Шриман Махапрабху появился в этом месте, где мы сейчас находимся. Из-за того, что Он родился под деревом нима, Его назвали Нимаем; астролог, который приходил, чтобы составить гороскоп для новорожденного, назвал его Вишвамбхаром; а позже, после принятия санньясы, Его стали звали Шри Кришна Чайтанья.

Первым парикраму Шри Навадвип-дхамы совершил Шриман Нитьянанда Прабху в компании Шрилы Дживы Госвами Прабху. Шрила Бхактивинод Тхакур описывает их парикраму в своей книге «Шри Навадвип-дхам-махатмья» следующим образом:

Шрила Джива Госвами Прабху, прекрасный юноша, обладающий поистине поразительным уровнем эрудиции, ушёл из дома и отправился в Шри Навадвип-дхаму. Идя по дороге со слезами на глазах, он всё время повторял: «О Гауранга! О Нитьянанда! Когда Вы прольёте на меня милость? Когда я обрету Ваш даршан? О Навадвип! Когда же мне посчастливится увидеть это сокровище среди всех обителей?» Он шёл и шёл, думая об этом. Когда он наконец издалека увидел Навадвип, он упал оземь в полном поклоне и почти лишился сознания. Затем, взяв себе в руки, он поднялся и продолжил путь.

Он зашёл в Шри Навадвип-дхаму через Шри Баракона Гхат. Он спросил прохожего: «Прабху, скажите, где я могу найти Нитьянанду Прабху?» При виде полусумасшедшего состояния Шрилы Дживы Госвами, прохожий быстро отвёл его к Нитьянанде Прабху. Впервые увидев всех преданных, Шрила Джива Госвами тут же упал на землю, предлагая поклоны их святым лотосным стопам. Затем, поднявшись, он сказал: «Сегодня эта низменная душа обрела милость Шри Нитьянанды Прабху! Во всех писаниях говорится, что когда вы, вайшнавы, проявите доброту и сострадание ко мне, тогда я обрету лотосные стопы Шри Нитьянанды Прабху!» Видя невероятное преданное настроение Шрилы Дживы Госвами, кто-то из преданных начал подбирать пыль с его стоп и помещать её себе на голову. Затем Шрилу Дживу Госвами Прабху отвели к Шриману Нитьянанде Прабху.

Увидев трансцендентный облик Нитьянанды Прабху, Шрила Джива Госвами Прабху упал без сознания на землю. Нитьянанда Прабху всеведущ (антарьями), поэтому Он всё знал: увидев и узнав, кто пришёл, Нитьянанда Прабху, очень высокий и сильный, так обрадовался, что Он поднял Шрилу Дживу Госвами Прабху, взял его на руки и начал танцевать с ним! Все преданные от радости начали петь киртан. Спустя некоторое время, когда киртан закончился, Шрила Джива Госвами Прабху представился, и Шри Нитьянанда Прабху пролил очень много милости на него.

В тот день Шрила Джива Госвами Прабху остановился у Шриваса Пандита (в шриваса-ангане). Вечером, когда он увидел, что Нитьянанда Прабху сидит один, он снова подошёл к Нему и предложил поклоны. Нитьянанда Прабху усадил его рядом с собой, и Шрила Джива Госвами Прабху спросил со сложенными ладонями: «Прабху, не могли бы Вы описать славу Шри Навадвип-дхамы?» Нитьянанда Прабх ответил: «Послушай, Джива, Я расскажу тебе нечто очень сокровенное. Пожалуйста, не рассказывай никому о том, что ты услышишь. То, что Я расскажу тебе, будет проявлено позже». Затем Он начал рассказывать о природе Шри Навадвип-дхамы:

«Джива, эта Навадвип-дхама является самой сущностью всех святых мест. За рекой Вираджа находится Брахма-лока, затем Вайкунтха, Светадвип, Шри Голока и, наконец, внутри Голоки находится Гокула-Вриндаван, планета самого Господа Кришны. Эта планета проявляется в двух настроениях: как мадхурья (сладость) и как аударья (щедрость). Несмотря на то, что настроение аударьи полностью присутствует в мадхурье и мадхурья полностью присутствует в аударье, настроение мадхурьи преобладает в Шри Вриндаван-дхаме, а настроение аударьи преобладает в Шри Навадвип-дхаме. Не считая этого, между Вриндаваном и Навадвипом нет никакой разницы.

О Джива! Шестнадцать крошей (32 мили или 51,5 км) Навадвип-дхамы неотличны от Вриндаван-дхамы и состоят из девяти островов: образуя восемь лепестков вокруг сердцевины, они плавают на окружающей их воде. Маяпур расположен в центре Антардвипа, который является сердцевиной, окруженной восемью лепестками (островами). Внутри Маяпура находится вечная обитель под названием Йогапитх, где являет свои вечные деяния и игры Шри Чайтанья Махапрабху. Окружность Йогапитха составляет шесть миль (9,6 км), а его диаметр — две мили (3,2 км).

Слава Йогапитха бесподобна: на земле нет другого места, нет другого святого места паломничества, которое могло бы сравниться с Йогапитхом. По воле Господа вода Ганги очень скоро спрячет эту святую обитель: она практически полностью станет сокрытой, но, спустя некоторое время, это величайшее сокровище, эта обитель, снова проявится по воле Господа. Если какое-то место является вечной обителью, то оно никогда не может исчезнуть с лица земли: даже если оно становится сокрытым, оно со временем снова проявляется. Мой Господь вечно присутствует в Маяпуре, расположенном здесь, на восточном берегу Ганги. Говорят, что когда Вишвамбхар принял санньясу, Он ушёл из Навадвипа в другое место, но на самом деле Мой Гауранга Махапрабху никогда не покидал деревни Маяпур».

Многие думают, что Махапрабху ушёл из Навадвипа в другое место, так же, как многие говорят, что Кришна бросил всё и ушёл в Матхуру. Кришна мог уйти в Матхуру, но Вриндаван-Кришна никогда не покидает Вриндаван: Враджа-Кришна всегда живет во Врадже.

адйапиха сеи лила каре гаура-райа
кона кона бхагйавана декхибаре пайа

«По сей день Гаура Рай совершает свои деяния и игры. Некоторые удачливые души могут это лицезреть».

Шри Нитьянанда Прабху продолжил объяснять Шриле Дживе Госвами Прабху: «Люди смотрят материальными глазами и видят в этой святой земле материальное место, но Майа всегда держит трансцендентный облик святых мест сокрытым. В настоящем Навадвипе нет влияния Майи: никакие понятия о времени, месте и прочем материальном мусоре не могут никогда коснуться его. Живя в рабстве иллюзии, существуя посредством материальной деятельности, обусловленные души приходят в Навадвип как в обыкновенное материальное место, но, когда под влиянием общества святых в душе пробуждается трансцендентная любовь к Господу, душа с легкостью может своими собственными глазами увидеть эту превосходящую мирское существование обитель (лицезреть трансцендентное место, время, обитель, предметы и т.д.)».

Эту не имеющую себе равных Шри Навадвип-дхаму, включая Шри Маяпур-дхаму, даровал нам Шрила Бхактивинод Тхакур. До 1888 года все считали, что место рождения Махапрабху утеряно в Ганге. То, что время от времени течение Ганги может забрать какое-то место, правда, но вместе с тем Ганга может и вернуть забранное место. Таким образом, Ганга действительно сначала забрала место рождения Махапрабху, но затем она снова вернула эту землю. Точно так же, как Америка существовала ещё до того, как её открыл Колумб (кто-то лишь приехал туда и «открыл» её, но её никто не создавал или не открывал), место рождения Махапрабху тоже существовало, но в сокрытом виде. Поэтому мы в очень большом долгу перед Шрилой Бхактивинодом Тхакуром за то, что он открыл вечную обитель Господа Шри Гаурасундара и сделал так, чтобы она вновь стала проявлена.

Когда Шрила Бхактивинод Тхакур жил в Свананда-сукхада-кундже в Годрумдвипе (там находится его дом и бхаджан-кутир), он однажды повторял Святое Имя на крыше дома. Его распорядок дня был таков, что он ложился спать очень рано и просыпался в полночь, чтобы писать святые писания и повторять Святое Имя. В тот день, стоя на крыше, он вдруг увидел странный свет. На следующий день он отправился к месту, из которого шёл этот свет, и увидел, что там было дикое поле, на котором росло очень много деревьев Туласи. Он спросил у местных, как называется это место, но никто не смог ответить: это место внезапно появилось из Ганги. Также никто не знал, кому принадлежала эта земля. Шриле Бхактивиноду Тхакуру только сказали, что поле пытались культивировать, но безрезультатно: на нем росла только Туласи. Шрила Бхактивинод Тхакур задумался: «Почему здесь растет Туласи?»

Вернувшись в Навадвип, Шрила Бхактвинод Тхакур отправился к Шриле Джаганнатху Дасу Бабаджи Махараджу, которому было тогда 137 лет. Он спросил у него: «Прабху, я нашёл одно очень необычное место. Можете пойти со мной посмотреть?» В силу очень преклонного возраста Шрила Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж не мог ходить, поэтому его слуга поместил его в корзину и отнёс туда на голове. Когда же Шрила Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж прибыл в то место, которое открыл Шрила Бхактивинод Тхакур, он выпрыгнул из корзины и начал танцевать! Он всё время повторял: «Да! Я нашёл его! Это место рождения Господа! Это Йогапитх!»

Позже Шриле Бхактивиноду Тхакуру пришлось столкнуться с большой оппозицией. Все бабаджи-сампрадайи подали иск в суд, заявляя, что Йогапитх не является настоящим местом рождения Махапрабу, но они проиграли дело. Шрила Бхактивинод Тхакур доказал в верховном суде(!), что это место действительно Йогапитх. Такова история того, как Шрила Бхактивинод Тхакур открыл место рождения Махапрабху.

 

 

(2) Явление Шри Гауры

 

В 1995 году наш Шри Гурупадападма Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж написал очень красивую передовую статью в журнале нашего Шри Чайтанья Сарасвата Матха «Шри Гаудия Даршан» (год 1, выпуск 9) под названием «Явление Шри Гауры». Мы бы хотели представить эту статью здесь.

Блаженная земля Индии, которая несёт на себе святые отпечатки стоп святого Господа и Его преданных, является обителью религии на этой земле. Один из семи городов, расположенных в Индии и способных даровать освобождение, — это Шри Маяпур в Шри Дхаме Навадвип, который неотличен от Шри Матхура-мандалы. Поэтому Шрила Вриндаван Дас Тхакур писал:

«навадвипа хена грама трибхуване наи
йанха аватирна хаила чаитанйа госани»

«Все всех трёх мирах нет такого места, которое бы могло сравниться с Навадвипом, местом явления Господа Чайтаньи».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 1.2.55)

На самом деле в мире не существует возвышенного места, которое могло бы сравниться с Навадвипом, потому что именно здесь появился Шри Гаура-хари, океан чистого сострадания и милости. Он разрушает тьму мироздания и без ограничений раздаёт всем подряд (не рассматривая, достоин человек или не достоин, подходит он или не подходит, — даже самым низменным и убогим) трансцендентную любовь к Господу, которую очень редко удается обрести даже богам. Поэтому слава Навадвипа поистине бесподобна.

Почти пятьсот лет назад [статья написана в 1955 году] город Шри Навадвип славился по всему свету как главное святое место, куда люди приезжали получать образование. Писания, посвященные логике и дебатам, которые принесли из Митхилы, были горячо любимы представителями интеллигенции Навадвипа и источали благоухание славы. Отречённые монахи и высокообразованные учителя из Варанаси и других городов Северной Индии приезжали сюда изучать логику и «Веданту». Также в поисках образования в Навадвип приезжали многие ученики из Каши и других городов Южной Индии.

«нана-деша хаите лока навадвипе йайа
навадвипе падиле се видйараса пайа
атаэва падуйара нахи самуччайа
лакша коти адйапака — нахика нишчайа»

«Люди съезжались в Навадвип со всех мест. Учась в Навадвипе, они обретали вкус к знанию. Поэтому невозможно сосчитать, сколько здесь было учеников, так же как невозможно точно сказать, сколько здесь было учителей: их были миллионы».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 1.2.60)

В результате своего пребывания в Навадвипе ученики из всех этих различных мест становились искусными учёными-знатоками и учились хорошо разбираться в самых разных писаниях. После того как они становились экспертами по всем писаниям, они уезжали на каникулы. Из-за того, что в Навадвипе преподавались многочисленные и самые различные писания и было бесчисленное множество учителей, количество студентов тоже было невозможно сосчитать. Что тут скажешь? В те дни «даже юноши [учившиеся в Навадвипе] бросали вызов и сбивали с толку великих учёных-знатоков». Все считали себя великими профессорами. Более того, если человек не учился или не преподавал в Навадвипе, его ученость не признавалась и он не мог утвердиться в обществе.

Что касается роскоши, Шри Навадвип по праву заслужил славу как место несравненного величия. Шри Навадвип был местом, где жили все состоятельные люди, получившие милость Лашкми Деви. Во-первых, город расположен на берегу Ганги; во-вторых, он был местом образования; и, что ещё важнее, Навадвип, особенно Шри Маяпур, был великим местом паломничества, поэтому многие богатые люди приезжали со всей Индии и из других стран и селились здесь. Шрила Вриндаван Дас Тхакур писал:

«навадвипа-сампати ке вирнибаре паре
еко ганга-гхате лакша лока снана каре»
«рама дрштипате сарвалока сукхе ваисе»
«аватарибена прабху — джанийа видхата
сакала сампанна кари тхуилена татха»

«Кому под силу описать богатство Навадвипа? Сотни тысяч людей купались одновременно в гхате на берегу Ганги. Благодаря милостивому взгляду богини удачи Рамы все жили здесь очень счастливо. Зная, что сюда вскоре снизойдет Господь, Всевышний Провидец (Видхата), управляющий всем мирозданием, устроил здесь всё самым идеальным образом».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 1.2.57, 62, 56)

На самом деле, когда какое-то место славится как место, где живёт бесчисленное количество людей, славится как место, где встречаются представители великих сампрадай с различных уголков света, и славится как великое место паломничества и место, где можно получить образование, то, само собой разумеется, такое место является великим. В то же время, однако, не было предела грусти, которую испытывали в сердцах чистые преданные. Хотя обитель Навадвипа прекрасна во всех отношениях, всё, что люди делали здесь, — это тратили время впустую на материальные, мирские удовольствия. Как могут чистые преданные радоваться при виде этого? Все были опьянены вином богатства, красоты, последователей и знаний; всех переполняла гордыня из-за материальных знаний. Видя эту землю, переполненную смутой материальной выгоды, поклонения и славы, преданные были глубоко удручены. Когда люди опьянены материальным счастьем и тратят время впустую, наслаждаясь материальной («деревенской», примитивной) жизнью и вынося суждения обо всём сквозь призму чувственного самоудовлетворения, для преданных это невыносимо. Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет:

«Во всём материальном мире было не сыскать преданности Шри Шри Радхе-Кришне. Это были первые признаки того поведения, что будет повсеместно преобладать в эпоху Кали. Всё, что люди знали и во что верили, сводилось к тому, чтобы не спать ночью и воспевать прославление богинь Мангалы и Чанди. Кто-то из гордости поклонялся богине Вишари: люди создавали идолов и предлагали им несметные богатства. Все люди в этом мире проводили время в переживаниях за своих сыновей и дочерей, расточая своё состояние. Никто никогда не говорил о религии нынешней эпохи (о Кришна-киртане); никто никогда не говорил ни чьих хороших качествах без того, чтобы непременно найти в человеке недостатки. Даже из уст самых строгих и гордых аскетов никогда не доносилось Святое Имя Господа. Имена Говинды и Пундарикакшы повторяли во время омовения в Ганге лишь те, у кого было очень много сукрити. Даже когда учителя преподавали „Шримад Бхагавад-гиту“ или „Шримад Бхагаватам“, они никогда не упоминали в своих объяснениях преданность. Видя, что мир лишился разума под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, преданные были сильно огорчены. Видя, что весь материальный мир вокруг них был лишен преданности Всевышнему, сердца всех преданных вверглись в душевные муки.

Мучаясь от этой боли, кто-то хотел оставить тело, кто-то проливал слёзы, тяжело вздыхая и повторяя Имя Кришны. Преданные потеряли аппетит: даже когда они ели вкусную пищу, они не чувствовали вкус; им ничего не хотелось. Им было очень грустно из-за того, как вели себя окружающие».

Среди этой неблагоприятной и непреданной обстановки, в обществе тех дней, жил Шри Адвайта Ачарья, самый благословенный и самый уважаемый, главный предводитель всех вайшнавов. Шри Адвайта Прабху переехал в Шри Маяпур и являл здесь лилу проповеди о поклонении Господу Кришне, желая принести вечное духовное благо всем отвернувшимся от Господа. Плачевное положение отвернувшихся от Всевышнего душ приносило его сердцу сильную боль. Каждый день все преданные собирались у него дома и плакали, рассказывая друг другу о своей глубокой печали. Однажды, охваченный грустью за все души, сам Шри Адвайта Прабху, океан милости, прокричал своё обещание:

«анийа ваикунтха-натха сакшат карийа
начиба гахиба сарва-джива уддхарийа»

«Я приведу самого Повелителя Вайкунтхи! Когда Он придёт и все души освободятся, я буду петь и танцевать!»

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 1.2.93)

Слава Шри Адвайты Ачарьи была небезызвестной среди преданных, поэтому, услышав его обещание, все возрадовались и стали поддерживать его. Тем временем Шри Адвайта Ачарья начал всё время предлагать воду Ганги на листьях туласи и беспрестанно, пылко взывать к Всевышнему, обитающему и наслаждающемуся своей лилой на Голоке, — в своём пронзительном зове Шри Адвайта Ачарья просил Господа снизойти. Его молитвы сотрясали трон Господа. Преданные были всё время заняты: они постоянно взывали к Господу, отказавшись от всех удобств и мирских удовольствий. В итоге, видя, как несчастны Его преданные, милосердный Господь начал готовить своё явление в этом мире.

Возможно, есть ещё один факт, который, по сути, логичен и не вызывает удивления. Когда приходит Господь, вместе с Ним приходит Его окружение и святая обитель. Поэтому до того, как пришёл Господь, Шри Нитьянанда Прабху, который заботится обо всех нуждах Господа, также снизошёл в Рархдеш, даря высшее благо всем душами.

* * *

Шри Маяпур находится в центре Шри Навадвип-дхамы, поэтому он называется «антар-двипом» («остров внутри»). В Антардвипе жил Шри Джаганнатх Мишра, великий учёный и убежище чистой благости и благородства. Шрила Вриндаван Дас Тхакур писал:

«В Навадвипе жила великая личность по имени Шри Джаганнатх Мишра. Он был так же сведущ в следовании всем предписанным религиозным обязанностям, как Васудев, отец Господа Шри Кришны. Ничто не могло сравниться с его великодушным нравом и глубиной его брахманических качеств. Как и Кашьяпа, Дашаратх, Васудев или Нанда, Шри Джаганнатх Мишрачандра был непревзойдённым во всех отношениях. Его супруга по имени Шри Шачи Деви — великая, преданная жена, мать всего мироздания и само воплощение преданности Всевышнему».

Когда, потеряв сперва восемь дочерей, у этой в высшей степени чистой брахманической пары наконец родился сын, который был одарен неземной красотой и которого назвали Шри Вишварупа, они предложили поклонение Господу, испытывая глубокую радость. День за днём Вишварупа усиливал радость родителей, подрастая, словно луна во время возрастающей фазы. Погружённый во тьму мир начал набирать силу благоприятной планеты (созвездия). В 1485 году, в один особый день, Шри Джаганнатх Мишра увидел, как к нему в сердце вошёл очень нежный, источающий любовь божественный свет, который затем вышел из его сердца и вошёл в сердце Шри Шачи Деви. Шри Джаганнатх Мишра был вне себя от радости, и с этого дня Шачи Деви тоже, подобно богине, стала излучать волшебное сияние. Когда Шри Мишрадев с радостью рассказал ей об этом, она поведала ему, что её удивление было ещё больше: «Я тоже вижу, как множество прекрасных богов наблюдают за мной, воспевая хвалу с небес. Все четыре стороны света переполнены радостью. Всё время приходят и уходят различные сияющие личности», и так далее. Услышав её слова, Мишра радостно ответил: «Похоже, что вот-вот на свет появится великая личность». После этого они начали поклоняться Всевышнему с ещё большим рвением и прилежностью.

* * *

День явления Господа Шри Гаура-хари приходится на вечер в день полной луны в месяце пхалгуна (18 февраля) в 1486 году. Во-первых, это был пленительный весенний вечер; во-вторых, в тот день было полнолуние; но, что важнее, на тот день также выпало лунное затмение. На берегу Ганги, на улицах и возле гхатов города — повсюду были толпы людей, все суетились и толкались. При виде этого можно было подумать, что, судя по всему, во всех четырнацати мирах не осталось ни единой души — все собрались здесь. Всех переполняло счастье и радость от того, что Имена Господа повторяются во всех сторонах света. В тот день на небе как будто взошли, усиливая красоту Навадвипа, все самые благоприятные созвездия вселенной. Слыша беспрецедентное повторение Святых Имен, многие преданные собрались на берегах Ганги. Преданные видели, что безудержный поток Святого Имени (которое все повторяли из-за лунного затмения) устранил все неблагоприятные признаки, и их счастью не было предела. Стоя на берегах Ганги, все думали: «Откуда взялось столько людей?! Лунное затмение случалось и раньше, но так много людей, так много повторения Святого Имени — такого опьянения никто раньше не видел, никто раньше даже не слышал о таком!! Все очень радовались, несмотря на то, что никто не мог понять почему; как бы там ни было, всем очень нравилось происходящее. Даже мусульмане смеялись и повторяли вместе с индусами, передразнивая их: „Хари! Хари!“ Всё мироздание во всех десяти направлениях света, включая саму воду реки, ликовало».

«симха раши, симха лагна, учча граха-гана
шад-варга, ашта-варга, сарва сулакшана»

«Положение луны соответствовало знаку зодиака Лев (в восходящей фазе), несколько планет заняли сильное положение; прочие астрологические признаки указывали на самое благоприятное влияние».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 1.13.90)

Облачившись во все астрологически благоприятные признаки, луна (в высшей степени благодатная царица вечера) начала воспевать о приходе Господа.

«хенаи самайа сарва джагата-дживана
аватирна хаилена шри-шачи-нандана»

«В это самое время появился на свет Шри Шачинандан (сын Шри Шачи Деви), сама жизнь всего мироздания».

Шрила Рупа Госвамипад воспевал:

«харих пуратасундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана»

«Пусть сын Шри Шачи Деви, излучающий сияние плавленного золота, будет вечно проявляться в самой глубине ваших сердец».

Шри Джаганнатх Мишра думал о том, что счастью, царящему в комнате Шачи, нет границ. Наводнив всё мироздание Святыми Именами, сегодня взошла безупречная луна, поэтому даже Чандрадев (Бог Луны), появившись сегодня в небе, от стыда закрыл лицо. Почему нет? От ногтей на стопах этой Золотой Луны исходит обитель самой нежной и любящей милости, от которой прохладу миллионов лун охватывает стыд, и этот Шри Гаурачандра (Золотая Луна) появился сегодня!! Цветы сыпались во всех четырнадцати направлениях света. Боги били в барабаны под звуки миллионов раковин и танцевали. Дхарани Деви (Матушка Земля) пела: «Джай! Джай!» по всему мирозданию, объявляя известия о явлении Шри Гаура-хари. Преданные как будто отчетливо почувствовали, что их сокровенное желание было исполнено. Делая сладостные звуки раковин, колокольчиков, барабанов и каратал ещё сладостнее, на их фоне как будто раздавались звуки пения: «Джайа Шачи-нандана! Джайа Гаура-хари! Слава сыну Шачи! Слава Золотому Господу!»

Всё, что связано с Гаура-хари, вечно: Его Имя вечно, Его облик вечен, Его качества, игры, спутники и черты вечны. Его явление вечно, и Его уход тоже вечен. Всевышний постоянно наслаждается этой вечной лилой в излучающих чистую благость сердцах удачливых преданных. Крошечный человеческий интеллект не в силах понять всё это, поэтому Всевышний приходит в облике ачарьи, хотя Он трансцендентен и принадлежит миру непостяжимого единства и различия (ачинтья-бхеда-абхеда сиддханта). Лишь по милости садху и гуру возможно познать славу Шри Чайтаньядева, который вечно чист и является полностью освобожденным высшим воплощением трансцендентного существования: такие удачливые души (обладатели этой великой милости) могут почувствовать в своём сердце явление Гаурачандры (самого Кришны, облачённого в сердце и сияние Шримати Радхарани) и получить возможность испытать великое счастье. Для таких душ:

адйапиха сеи лила каре гаура-райа
кона кона бхагйавана декхибаре пайа

«Гаура Рай до сих пор являет Свои игры; лишь некоторые удачливые души могут их видеть».

Это утверждение сформулировано очень чётко и лучезарно.

«анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
сампайитум-уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пуратасундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хрдайа кандаре спхурату вах шачи-нандана»

«Пусть сын Шри Шачи Деви, излучающий сияние плавленного золота, всегда будет проявляется у вас в сердцах. Он снизошел в эпоху Кали для того, чтобы подарить сокровище преданности к самому себе: высшие трансцендентные любовные отношения с Господом, которые никогда прежде не были дарованы».

 

 

(3) Шри Маяпур-дхама: земля удивительных игр

 

В Маяпур-дхаме, в особенности в Шри Йогапитхе, происходит множество деяний и игр Господа. Если будете читать «Шри Чайтанья-чаритамриту» и особенно «Шри Чайтайнья-бхагавату», то найдёте в них описание всех игр Гаурасундара.

шри кршна-чаитанйа-дайа караха вичара
вичара кариле читте пабе чаматкара

«Задумайтесь только о милости Шри Кришны Чайтаньи! Если задумаетесь о ней, будете глубоко поражены».

Когда Нимаю было три или три с половиной года, к Джаганнатху Мишре домой пришёл брахман, который странствовал по всем святым местам Индии. Его имя нигде не упоминается, но некоторые говорят, что им мог быть Шрила Мадхавендра Пурипад.

Брахман подошёл к дому и обратился к Шри Шачи Мате и Шри Джаганнатху Мишрадеву:

— Пожалуйста, примите мои поклоны. Не могли бы вы дать мне что-нибудь на подаяние?

— Вы пришли не в очень удачное время: мы ещё не готовили, — ответил Джаганнатх Мишра со сложенными ладонями. — Но я не могу позволить Вам уйти без ничего. Не могли бы Вы, пожалуйста, сами приготовить что-нибудь и предложить Господу?

— Хорошо, так тому и быть, — согласился брахман. Затем он прошёл на кухню и начал готовить.

После того, как он приготовил бхогу, он отнёс её Божествам. Поставив тарелку перед Божествами, он начал повторять мантры, которые обычно произносятся во время предложения бхоги, и тут он вдруг увидел в комнате Нимая, сидящего и кладущего бхогу Божеств себе в рот!

— Эй! Откуда Ты взялся, сорванец? Что Ты делаешь? Ты же портишь подношение Божествам!

Не сказав ни слова, Нимай сбежал. Услышав шум, Джаганнатх Мишра пришёл и спросил у брахмана, что произошло. Брахман объяснил:

— Я уже предлагал подношение, но тут пришёл Ваш маленький сын и начал есть прямо с тарелки Божеств! Потом Он убежал!

— Мы предлагаем бхогу каждый день, — сказал очень удивленный Джаганнатх Мишра, — и Он никогда так себя не вёл!… Пожалуйста, не сердитесь на Него. Я совершил оскорбление. Вы наш гость, сам Господь Нараяна. Вы пришли сегодня к нам, поэтому, пожалуйста, не уходите не поев. Можете приготовить бхогу ещё раз? Я послежу за Нимаем.

Брахман согласился и пошёл готовить еще раз. Когда он закончил готовить во второй раз и пошёл предлагать бхогу Господу, Джаганнатх Мишра сел сторожить под дверью. Предлагая бхогу Господу, брахман начал молиться: «О Господь! Я предлагаю Тебе еду в неположенное время: пожалуйста, прости моё оскорбление». И тут вдруг Нимай снова пришёл и стал есть бхогу!

— Что это такое?! Опять Ты?! — закричал брахман.

Услышав крик, Джаганнатх Мишра тут же зашёл в комнату Божеств и спросил у брахмана:

— Что случилось? Что-то опять не так?

— Опять Ваш сын пришёл! — ответил брахман.

— Как?! — Джаганнатх Мишра разозлился и прогнал Нимая из комнаты.

Нимай же был большим озорником! Он опять сбежал, но в этот раз Он побежал к соседям и, забежав к ним в дом, запер за собой дверь. Джаганнатх Мишра взял в руки палку и побежал за Ним: «Открой дверь! Открывай!» Услышав сердитый голос отца, Нимай задрожал от страха: «Отец побъёт Меня!»

Только посмотрите: тот, в страхе перед кем дрожат все три мира, дрожит от страха перед матерью и отцом! Таковы отношения Господа с преданными, питающими родителькую любовью к Нему.

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй хам
мама вартаманувартанте манушйах партха сарвашах

«Как человек служит Мне, так и Я служу ему: Я исполняю желания согласно тому, как человек поклоняется Мне».

(«Шримад Бхагавад-гита», 4.11)

Итак, бхога была испорчена(?) во второй раз. Шачи Мата и Джаганнатх Мишра заплакали: «Господи! У нас дома гость, а наш ребенок такой большой проказник! Что же теперь будет?»

Тем временем домой пришёл Вишварупа, старший сын Шачи Маты и Джаганнатха Мишры. Видя, что дома всё вверх дном, он спросил у родителей:

— Что у вас произошло? Почему все плачут? Что случилось?

— К нам домой пришёл этот почтенный брахман, но мы нанесли ему такое большое оскорбление! — ответили Шачи Мата и Джаганнатх Мишра.

— Я готовил уже два раза, — брахман объяснил Вишварупе, — но твой младший брат настоящий сорванец. Каждый раз когда я предлагаю бхогу, Он приходит, ест с тарелки Божеств и убегает!

— Ясно… — ответил Вишварупа. — Прабху, пожалуйста, не расстраивайтесь. Я Его старший брат, Он меня боится. Давайте я постою на страже у двери в этот раз. Вот увидите, Он испугается и не придёт.

Брахман приготовил бхогу в третий раз. Нимай пошёл спать в комнату Шачи Маты, и все были уверены, что в этот раз всё будет хорошо. Тем временем вечер прошёл и наступила ночь. Закончив готовить, брахман снова отправился предлагать бхогу Божествам. Он закрыл глаза и начал молиться Божествам. Сперва он повторял некоторое время мантры, а затем произнёс молитву: «Дорогой Господь, я нанёс оскорбление Твоим святым стопам. Я принёс это подношение Тебе так поздно ночью... Из-за меня Тебе пришлось поститься весь день... Пожалуйста, прости моё оскорбление». Когда он закончил повторять все мантры и открыл глаза, то он увидел, что на тарелке ничего не было: Нимай опять пришёл и всё съел!

— Ах Ты проказник! Опять Ты?! — брахман начал ругаться.

Тогда Нимай, наконец, сказал:

— Послушай, ты же сам всё время зовёшь Меня. Ты звал Меня в полдень, звал Меня днём, и ты только что опять позвал Меня. На дворе глубокая ночь. Я сладко спал на коленях у мамы! Я не ел ничего весь день, а ты всё зовёшь Меня и зовёшь, но не даёшь Мне ничего есть! Вместо того, чтобы накормить, ты Меня прогоняешь! Обессилев от голода, Я заснул на коленях у мамы, и тут ты опять зовёшь Меня, а когда Я пришёл, ты спрашиваешь: „Ты тут откуда?“ и говоришь: „Иди отсюда!“ Ты говоришь, что Я плохо себя веду, но думаешь, что Я не хочу есть? Я что должен ничего не есть весь день? Зачем ты всё время зовёшь Меня и потом прогоняешь?

— О чём Ты? Зачем мне Тебя звать? — ответил совершенно сбитый с толку брахман.

— Ах так? Значит, ты не звал Меня? Кого же ты тогда звал?

— Господа, естественно! Я зову Всевышнего Господа Нараяну, Вишну!

— Значит, ты зовёшь Господа, а не Меня?

Тут Нимай показал брахману свой четырехрукий облик с раковиной, диском, булавой и цветком лотоса в руках и сказал:

— Ты звал Нараяну, но Я и есть Нараяна! Я позволил тебе увидеть Меня в сатья-югу, трета-югу и двапара-югу. Ты очень удачлив, потому что даже сейчас, в кали-югу, Я позволяю тебе увидеть Меня, но ты не должен никому об этом рассказывать.

Услышав слова Господа и увидев Его облик, брахман обрел божественную любовь к Кришне и не смог после этого уйти из Навадвипа. Он втайне остался жить в Навадвип-дхаме неподалеку от Йогапитха и каждый день, когда ходил собирать подаяния, приходил посмотреть на Нимая.

* * *

Придя в этот мир, Шриман Махапрабху спасал самых разных людей. Однажды Он обманом спас воров. Эта лила произошла в детстве Нимая.

Когда Нимай появился на свет, много людей приходили домой к Джаганнатху Мишре и дарили ему различные украшения для ребёнка. Благодаря этим подаркам Шачи Мата украшала руки и плечи Нимая браслетами, вешала золотой кулон Ему на шею, надевала колокольчики Ему на ножки и т.д.

Два вора увидели драгоценные украшения на Нимае, и их одолела жадность. Однажды, когда Нимай вышел из дома, чтобы поиграть, воры начали строить план, как украсть Его украшения. Один вор сказал: «Я возьму украшения с ног!», а другой вор сказал: «А я возьму украшения с рук!»

Они подошли к Нимаю и дали ему сладость со словами: «Пошли с нами, солнышко. Давай мы отведём Тебя домой». Увидев сладость, Нимай улыбнулся и залез на плечи одному из воров. Пока воры несли Нимая, они всё время ласково разговаривали с Ним, думая про себя: «Куда нам Его отнести? Пойдем-ка мы в бамбуковую рощу: снимем с Него украшения и оставим Его там!»

Они несли ребёнка с этими мыслями, но в какой-то момент поняли, что заблудились! Они больше не могли найти ни бамбуковую рощу, ни собственный дом. Час за часом они продолжали ходить по кругу пока под конец не вымотались. Оба вора были в полном замешательстве. Затем они вдруг очутились возле дома Джаганнатха Мишры: получилось, что они привели Нимая обратно домой!

Тем временем дома всё заметили, что Нимая нигде нет, и кинулись Его искать. В панике все недоумевали: «Что же это такое? Кто забрал Нимая?» Воры незаметно оставили Нимая среди взволнованной толпы и убежали. Нимай тут же позвал Шачи Мату: когда она увидела сына, она вздохнула с облечением. «Кто привёл моего сына? Я хочу наградить Вас!» — сказала она. Куда уж там! Думаете, воры так и остались стоять?

Воры убежали, но Господь пролил на них милость: им посчастливилось носить на плечах самого Господа(!). Когда человек дотрагивается до Господа, когда человек повторяет Имя Господа, когда человек воспевает славу Господа, когда человек служит Господу, ему больше никогда не придётся жить в этом мире: никогда не придётся страдать от рождения, смерти, старости и болезней и не придётся раз за разом возвращаться в этот мир; такая удачливая душа отправляется обратно в обитель Господа.

* * *

Иногда Нимай проказничал с брахманами. Когда они теряли терпение и были больше не в силах терпеть Его проделки, они приходили к Джаганнатху Мишре и Шачи Мате и жаловались на плохое поведение их сына.

Кто-то говорил: «Когда люди купаются в Ганге, Он начинает пинать воду, обрызгивая всех вокруг! Ещё Он набирает полный рот воды и выплескивает её на всех подряд! Мы пытаемся Его поймать, но это никому не под силу!» Кто-то говорил: «Я сидел медитировал на берегу Ганги, а Нимай пришёл и облил меня водой!» Кто-то из брахманов говорил: «Он крадёт нашу одежду и иногда перемешивает её с одеждой женщин! У Него нет ни стыда, ни совести!» Ещё кто-то говорил: «Я оставил подношение на асане Божества и пошёл принять омовение в Ганге, а Нимай пришёл, уселся на асану, словно король, и съел всё моё подношение! Я Его отругал, а Он мне в ответ сказал: „А что такого? В эту кали-югу Я и есть Нараяна! Так что тебе очень повезло: тот, кому ты предложил всю эту бхогу пришёл и принял её!“» Ещё кто-то говорил: «Я стоял в Ганге и повторял гаятри, а Нимай подкрался и дернул меня за ноги, опрокинув меня с головой в воду!» Кто-то говорил: «Он всё время крадёт мою „Бхагавад-гиту“!» Другие говорили: «Он ворует моё дхоти!» Кто-то ещё говорил: «Он пускает воду в уши моего малыша!»

Самые же большие жалобы были со стороны девочек. Иногда девочки девяти–десяти или двенадцати–четырнадцати лет поклонялись Ганге, предлагая ей красивые подношения из отборного риса, бананов и т.д. Все девочки проводили это поклонение с большим усердием, следуя всем правилам и предписаниям, но Нимай приходил на Гангу и иногда бросал воду им в лица или иногда вставал у них на пути и не давал пройти. Он говорил: «Куда это вы? Поклоняйтесь Мне!» (Что это означает? Если поклоняться Всевышнему, то автоматически осуществляются все виды поклонения.) Те из девочек, кто были немного постарше, говорили: «Послушай, Нимай! Что с Тобой? В этой деревне мы все Тебе как старшие сёстры. Почему Ты так плохо себя ведёшь со старшими сёстрами?» Тогда Нимай разбрасывал все горшки, которые они несли для поклонения, и отвечал им: «Что вам даст это поклонение Ганге? Лучше поклоняйтесь Мне! Я проголодался, так что дайте этот прасад Мне!» Когда Девочки сердились и уходили в другом направлении, Нимай кричал им вслед: «Если вы ничего не дадите Мне, тогда выйдете замуж за старика и будете жить с его семью женами!» Услышав это, девочки пугались и быстро говорили: «О Боже, что за проклятие Он нам пожелал? Скорее, отдайте всё Ему!»

Услышав все эти истории, Шачи Мата говорила со всеми ласково, стараясь их утешить, но Джаганнатх Мишра однажды сильно разозлился и пошёл к Ганге, чтобы наказать Нимая. Увидев, что Его разъяренный отец идёт к Ганге, кто-то предупредил Нимая. Нимай тогда попросил друзей: «Если придёт отец и спросит обо Мне, скажите, что Я ещё не приходил купаться!» — а сам отправился домой другой дорогой. По дороге Он посыпал на себя пыль и разбрызгал себе на лицо чернила. Появившись в таком виде дома, Он притворился, что только вернулся со школы.

Когда Джаганнатх Мишра пришёл к Ганге, мальчики сказали ему, что Нимай ещё не приходил, но брахманы, приходившие к нему в тот день жаловаться, сказали, что Нимай испугался его и убежал. Увидев гнев Джаганнатха Мишры, они сказали ему: «Ни у кого в мире нет такой удачи, которая могла бы сравниться с той удачей, которая выпала тебе! Тебе так повезло, что у тебя такой сын. Даже если Вишвамбхар совершит миллион и проступков, мы будем всегда хранить Его у себя в сердцах!» Услышав слова брахманов, Джаганнатх Мишра смягчился и сказал в ответ: «Он ведь и ваш сын тоже, так что, пожалуйста, простите Его проступки». Поговорив ласково со всеми, Джаганнатх Мишра отправился домой, а когда пришёл домой, то он взял Нимая на колени и обнял Его, позабыв обо всех внешних происшествиях.

Когда Нимай позже снова пошёл на Гангу, чтобы искупаться, Шачи Мата и Джаганнатх Мишра говорили между собой: «Судя по всему, наш Вишвамбхар непростая личность! Глядя на Его игры, такое ощущение, будто у нас дома родился сам Господь Кришна!»

Таким образом Нимай совершал множество деяний вместе со своими преданными. В этом святом доме, здесь в Йогапитхе, Он также явил лилу женитьбы: Его супругой была сначала Шри Лакшмиприя Деви, а затем Шри Вишнуприя Деви. Здесь произошло так много событий. В конце концов, когда Нимаю Вишвамбхару было двадцать четыре года, Он решил принять санньясу. В свою последнюю ночь в этом доме, когда все преданные собрались здесь вечером, Он дал всем своё конечное наставление:

йади ама’-прати снеха тхаке сабакара
табе кршна-вйатирике на гаибе ара
ки шайане, ки бходжане, киба джагаране
ахарниша чинта кршна, балаха вадане

«Если вы любите Меня, тогда не говорите ни о чем, кроме Кришны. Спите вы, едите или бодрствуете, постоянно думайте о Кришне, а устами повторяйте Его Святое Имя».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», 2.28.27–28)

Так что, когда мы приходим сюда, мы должны всё время помнить:

«горара ами, горара ами» мукхе балиле нахи чале
горара ачара, горара вичара лаиле пхала пхале
лока декхана гора бхаджа тилака матра дхари
гопанете атйачара гора дхаре чури

«Просто говорить „Я принадлежу Гауре! Я принадлежу Гауре!“ не пойдет. Только если ты будешь следовать тому, что Гаура практиковал и чему Он учил, тогда ты добьёшься результата. Ты ставишь тилаки и показываешь всему миру, что служишь Гауре, а втайне ведешь себя непристойно — Гаура поймает тебя, вор (лицемер)!“»

(«Шри Шри Према-виварта», 8.6–7)

Вы ставите тилаки и носите на шее бусы, чтобы показать окружающим, что практикуете сознание Кришны, а втайне делаете то, что неблагоприятно для преданности. Это неправильно. Мы должны практиковать сознание Кришны правильно: мы должны следовать всем духовным правилам и предписаниям и всё время занимать себя тем служением, которое нам дал гурудев.

У нас нет писаний от Махапрабху, но в наставлениях, которые Он давал, и в стихах Его «Шикшаштаки» мы можем найти высший для нашей жизни совет:

трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, кто более терпелив, чем дерево, кто относится к окружающим с почтением и не желает уважения к себе, достоин всегда повторять Святое Имя».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 1.17.31)

грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе
бхала на кхаибе ара бхала на парибе
амани манада хана кршна-нама сада ла’бе
врадже радха-кршна сева манасе карибе

«Не слушай мещанских разговоров, не слушай мещанских новостей. Не объедайся и не наряжайся. Не ожидай уважения к себе, относись к окружающим с уважением; всегда повторяй Святое Имя Кришны, а в уме служи Шри Шри Радхе и Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.6.236–237)

Не обманывайте самих себя: не нужно ничего из себя строить. Люди поют (в популярной бенгальской народной песне): «О, стоить бросить Золотого Гауру, никогда Его уже не вернёшь. Я же храню Тебя у себя в сердце и никогда не брошу!» Вы говорите это на словах, но так не пойдёт: вы должны сердцем любить Гауру. Любовь исходит из сердца. Когда человек любит кого-то только ради того, чтобы впечатлить окружающих, то это не любовь. Настоящая любовь исходит из сердца.

В заключение мы молим вас всех: живёте вы дома или в лесу, пожалуйста, всегда помните о месте рождения Махапрабху, о преданных Махапрабху, о божественном послании Махапрабху и Его удивительных деяниях.

Шри Нимай Вишвамбхар ки джай.
Шри Джаганнатх Мишрадев, Шри Шачи Мата ки джай.
Шри Йогапитх, Шри Маяпур-дхама ки джай.
Шри Навадвип парикрама ки джай.

 

— • : • —

 

 

 

 

☜ Предыдущая глава Следующая глава ☞

 

Оглавление

(1) Приглашение на парикраму Шри Навадвип-дхамы
(2) Шри Гаура-дхама и Шри Бхактивинод
(3) О парикраме Дхамы
Антардвип

 

 


 

 

Проповедь учения Махапрабху
«Проповедническое движение — простое дело. Как проповедовал Чайтанья Махапрабху? У Него было три вида проповеди: высокое учение, среднее учение и простое учение».

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ