«Шри Навадвип-дхама-махатмья-мукта-мала»
(Автор: Ом Вишнупад Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж)

— { Шри Антадвип } —
[атма-ниведанам, самопредание]

Шри Чайтанья Матх

(1) Акар Матх-радж

По милости Шри Гурупадпадмы мы пришли сейчас в Шри Чайтанья Матх, где жил и проповедовал гурудев нашего Парам Гуру Махарадж, Ом Вишнупад Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Когда Махапрабху завершил свои деяния, в этом мире остались Шри Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, а после них — Шрила Нароттам Дас Тхакур, Ачарья Шринивас, Шри Шьямананда Прабху, Шрила Джива Госвами. Они продолжали расширять проповедь и семью Махапрабху. После того, как они все ушли, религия Махапрабху потекла в другом русле: в мире появилось множество сампрадай, проповедующих ложные доктрины (аул, баул, картабхаджа, нера, дарвеша, саи, сахаджия, сакхибекхи, смарта, джата-госаи, атибари, чурадхари, гауранга-нагари и т.д.), в результате чего люди начали критиковать и ненавидеть сампрадаю вайшнавов.

Много лет спустя, в 1838 году, в деревне Ула (Биранагар, район Надия) появился на свет Шрила Бхактивинод Тхакур. Работая земским судьёй, он собрал множество писаний, в которых он прочёл, что проповедовал Махапрабху. Он увидел, что всё то, что проповедовалось в мире, было заблуждением: вместо учения Махапрабху мириада лже-сампрадай распространяла ложные учения. Видя прискорбное положение этого мира, Шрила Бхактивинод Тхакур обратился к Бимале Деви с молитвой: «О Деви! Пожалуйста, пришли того, кто сможет проповедовать истинное учение Махапрабху в этом мире!» Вскоре после этого в Шри Пури-дхаме появился на свет Шрила Прабхупада. Позже он жил вместе со Шрилой Бхактивинод Тхакуром в Шри Годрумдвипе (в Шри Навадвип-дхаме), откуда они открыли храм в Йогапитхе, а вскоре после этого храм Шри Чайтанья Матх, где мы сейчас находимся. Из этого храма Шрила Прабхупада проповедовал учение Махапрабху (чистое учение о преданности: шуддха-бхакти-сиддханта-вани) по всему миру. Таким образом, мы в бесконечном долгу перед Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.

Шрила Прабхупада являл свои проявленные деяния в этом мире на протяжении всего лишь шестидесяти четырех лет, но за эти шестьдесят четыре года он открыл шестьдесят четыре храма (по большей части по всей Индии и в нескольких местах за границей). Этот Чайтанья Матх, где мы сейчас находимся, – это главный храм (Акар Матх-радж) всех храмов гаудия вайшнавов.

До того, как он открыл этот Чайтанья Матх, Шрила Прабхупада жил в Маяпуре. Там он принял обет повторить миллиард Святых Имен, на что у него ушло четыре года и четыре месяца. Он проводил весь день лишь повторяя Святое Имя, пообещав: «Я повторю миллиард Святых Имен, а затем начну проповедовать учение Махапрабху». Когда Шрила Прабхупад завершил свой обет, Шри Шри Гуру Гауранга Гандхарва Гиридхари (Шримати Радхарани) пришли к нему и сказали: «О Наяна Манджари, проповедуй в этом мире учение Гауранги Махапрабху, совместного облика Шри Шри Радхи-Кришны! Проповедуй обо Мне!» Шрила Прабхупада ответил: «Но я один, как я смогу проповедовать?» Радхарани сказала на это: «Не переживай, Я пришлю к тебе один за другим своих близких спутников, которые вместе со Мной являли игры во Вриндаване».

После этого на помощь Шриле Прабхупаде один за другим пришло много великих учителей (дигпал-ачарьев): наш Парам Гурудев Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж (ачарья-основатель ИСККОНа), Шрила Бхакти Вилас Тиртха Госвами Махарадж (Шрипад Кунджа Бабу, ачарья-преемник Чайтанья Матха), Шрила Бхакти Дайита Мадхав Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж (основатель храма Гаура-Нитьянанды), Шрила Бхакти Прагьяна Кешав Госвами Махарадж (Винод-бихари Брахмачари, ачарья-основатель Девананда Гаудия Матха), Шрила Бхакти Камал Мадхусудан Госвами Махарадж (основатель Кришна-Чайтаньи Матха), Шрила Бхакти Вичар Джаджавар Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Кумуд Шанта Госвами Махарадж, Шрила Бхактьялока Парамахамса Госвами Махарадж (основатель Парамахамса Гаудия Матха), Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж, Шримад Бхакти Гаурава Вайкханаш Махарадж, Шримад Бхакти Сваруп Парват Махарадж, Шримад Бхакти Вивека Бхарати Махарадж и другие. Так Шрила Прабхупада начал проповедовать чистое учение (шуддха-сиддханту).

Именно по его милости мы все находимся здесь сейчас и имеем возможность проповедовать. Великий вайшнав-поэт писал:

шри гауранга-паришада, тхакура бхативинода,
дина-хина патитера бандху
кали-тамах винашите, анилена аваните,
тома’ акаланка пурна инду

«Чтобы рассеять тьму этой эпохи Кали, Шрила Бхактивинод Тхакур, спутник Шри Гауранги Махапрабху и друг всех падших душ, принёс в этот мир тебя, Шрилу Сарасвати Тхакура, безупречную полную луну, на которой нет пятен (пороков или изъянов)».

Шрила Бхактивинод Тхакур привёл в этот мир Шрилу Прабхупаду, который подобен незапятнанной полной луне и который впоследствии объявил тоталитарную войну против Майи и распространил в этом мире Святое Имя. По сей день его ученики и ученики его учеников продолжают проповедовать на этой планете о Господе, спасая такие падшие души, как мы. Ходя от двери к двери, они молят:

стхане стхане ката матха, стхапийачха нишкапата,
према-сева шикхаите дживе
матхера ваишнава-гана, каре сада витарана,
хари-гуна-катхамрта бхаве
каритечха упакара, йате пара упакара,
лабхе джива шри-кршна-севайа
утхаре утхаре бхаи, ара та самайа наи,
«кршна бхаджа» бале уччаихсваре

«Ты открыл повсюду храмы, чтобы учить живых существ искренней любви и служению Господу. Вайшнавы, живущие в этих храмах, всегда распространяют нектар славы Господа. Ты сделал большое добро, благодаря которому души обретают служение Господу Кришне. Проснись, брат! Проснись! Времени нет! „Поклоняйся Кришне!“ — громко призывают они».

Задействовав всех в служении Богу, он также распространял в этом мире учение Махапрабху:

трнад-апи суничена тарор-ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева и с почтением относится к окружающим, не желая почтения к себе, достоин всегда повторять Святое Имя Кришны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.6.239)

В Калькуте и Навадвипе до сих пор есть бабаджи-госаи, которые во времена Прабхупады во многом шли против него: они нападали на него и всячески издевались над ним. Шрила Прабхупада же ничего не говорил им в ответ:

кулийате пашандира, атйачара каила йа’ра,
та сабара доша кшама кари’
джагате каиле гхошана, «тарорива сахишнуна»,
хана «киртанийах сада харих»

«Ты [Шрила Сарасвати Тхакур] простил атеистов из деревни Кулия несмотря на их зверства. Ты объявил всему миру: тот, кто так же терпелив, как дерево, может всегда воспевать славу Господа».

Таким образом, придя в этот главный храм, мы молимся о том, чтобы в одном из рождений мы смогли как-нибудь обрести великую удачу стать членами этой великой миссии Гаудия Вайшнавов и могли хотя бы малейшим образом служить преданным, и чтобы Шрила Прабхупада, где бы он ни был сейчас, простил нам наши бесчисленные оскорбления и милостиво даровал нам необходимые качества и возможность проповедовать его беспримесное учение. Таково наше искреннее желание и молитва у его святых лотосных стоп.

(2) Уход и самадхи-мандир Шрилы Прабхупады

Наш Парам Гуру Махарадж, основатель нашего Шри Чайтанья Сарасвата Матха, Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, написал поэму, прославляющую Шрилу Прабхупаду Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура:

суджанарвуда-радхита-пада-йугам
йуга-дхарма-дхурандхара-патра-варам
варадабхайа-дайака-пуджья-падам
пранамами сада прабхупада-падам [1]

«Я предлагаю поклоны Прабхупаде (Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру), чьим святым лотосным стопам поклоняются миллионы благочестивых душ; кто является основателем религии нынешней эпохи (Кришна-санкиртаны); кто является главенствующим божественным преемником (на Вишва-вайшнава-раджа Шобхе, собрании вайшнавов всей вселенной; кто исполняет желания устранителей всех страхов, — я склоняюсь в поклоне у его святых лотосных стоп. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

бхаджанорджджита-саджджана-сангха-патим
патитадхика-каруникаиа-гатим
гати-ванчита-ванчакачинтйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам [2]

«Он повелитель великих душ, чьё богатство кроется в благополучной преданной жизни; он очень милостив к падшим душам, будучи их единственным пристанищем; он обманывает обманщиков и показывает истинный путь. Я склоняюсь в поклоне у его непостижимых лотосных стоп. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

атикомала-канчана-диргха-танум
тану-ниндита-хема-мрнала-мадам
маданарвуда-вандита-чандра-падам
пранамами сада прабхупада-падам [3]

«Я предлагаю поклоны его очень нежному, золотому, великорослому облику, чья красота превосходит пленительную красоту золотых стеблей лотосов. Красота святых лотосных стоп моего Шри Гурупадападмы усиливают луноподобные ногти на его стопах, которым поклоняются миллионы купидонов. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

ниджа-севака-тарака-ранджи-видхум
видхутахита-хункрта-симха-варам
варанагата-балиша-шанда-падам
пранамами сада прабхупада-падам [4]

«Подобно луне, приводящей звёзды в восторг, он окружён учениками, наполняя их сердца ликованием. Его гулкий, грозный голос прогоняет всех ненавистников и завистников преданных. Простые, невинные преданные обретают высшее благо, приняв прибежище у его лотосных стоп. Я склоняюсь в поклоне перед ним. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

випуликрта-ваибхава-гаура-бхувам
бхуванешу викиртита-гаура-дайам
дайанийа-ганарпита-гаура-падам
пранамами сада прабхупада-падам [5]

«Он открыл миру неизмеримую красоту и грани Шри Гаура-дхамы; он распространил безграничное великодушие Гауранги по всему миру и установил святые лотосные стопы Шри Гауры в сердцах тех, кто дорог ему и кто обрёл его милость. Я склоняюсь в поклоне перед ним. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

чира-гаура-джанашрайа-вишва-гурум
гуру-гаура-кишораа-дасйа-парам
парамадрта-бхактивинода-падам
пранамами сада прабхупада-падам [6]

«Он — вечное прибежище для предавшихся Гауре душ и гуру всего мироздания. Он предан служению своему гуру, Шриле Гауре Кишору Дасу Бабаджи Махараджу, и питает глубочайшее почтение к Шриле Бхактивиноду Тхакуру. Я склоняюсь в поклоне перед ним. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

рагху-рупа-санатана-кирти-дхарам
дхарани-тала-киртита-джива-кавим
кавираджа-нароттама-сакхйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам [7]

«Всё его существо сосредоточено на том, чтобы нести знамя Шри Рупы, Санатаны и Рагхунатха. На земле множество душ всегда прославляют его, говоря, что он неотличен от Шри Дживы, славящегося великой эрудицией. Он также известен как очень близкий друг Шрилы Кришна-даса Кавираджа и Тхакура Нароттама. Я склоняюсь в поклоне перед ним. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

крпайа хари-киртана-мурти-дхарам
дхарани-бхара-харака-гаура-джанам
джанакадхика-ватсала-снигдха-падам
пранамами сада прабхупада-падам [8]

«Проливая милость на души, он является самим воплощением чтимого божества Хари-киртана. Он — спутник Шри Гауры. Он освобождает Матушку Землю от бремени оскорблений. Я склоняюсь в поклоне перед этим нежным источником родительской любви к душам, которая сильнее, чем любовь, которую способен дать отец. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

шаранагата-кинкара-калпа-тарум
тару-дхик-крта-дхира-ваданйа-варам
варадендра-ганарчита-дивйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам [9]

«Исполняя заветные желания предавшихся ему слуг, он подобен исполняющему желания древу. Его терпение и великодушие — укор деревьям. Я склоняюсь в поклоне у его святых лотосных стоп, которым поклоняются даже лучшие из благодетелей. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

парахамса-варам парамартха-патим
патитодхаране крта-веша-йатим
йати-раджа-ганаих парисевйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам [10]

«Он — сокровище всех парамахамс, повелитель пятой, величайшей цели жизни (Кришна-премы). Для того, чтобы спасти падшие души, он принимает облик отреченного (живущего на подаяния санньяси). Я склоняюсь в поклоне у его святых лотосных стоп, которым служат высшие триданди-санньяси. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

вршабхану-сута-дайитанучарам
чаранашрита-рену-дхарас там ахам
махад-адбхута-павана-шакти-падам
пранамами сада прабхупада-падам [11]

«Он дорогой помощник Шри Вришабхану-нандини. Я очень горжусь тем, что мне выпала удача поместить себе на голову пыль с его святых лотосных стоп. Я склоняюсь в поклоне у его чудотворных святых лотосных стоп, исполненных Её спасительной силой. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж также написал песню арати, посвященную Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Когда мы поём вечернее арати, мы всего поём этот киртан:

джайаре джайаре джайа гаура-сарасвати
бхакативиноданвайа каруна-мурати
пракашиле гаура-сева бхувана-мангала
бхакатисиддханта шуддха прагьяна уджджвала

«Вся слава, вся слава Шри Гаура-Сарасвати, святому воплощению милости в духовной традиции Шри Бхактивинода Тхакура. Явив распространяющее повсюду благость служение Шри Гауре, ты открыл миру духовное учение (бхакти-сиддханту), излучающее сиятельное, чистое трансцендентное знание».

Шрила Бхактивинод Тхакур поклонялся Бимале Деви, чтобы обрести сына, который бы мог проповедовать о Господе и Махапрабху и который бы благословил этот мир. Получив такого возвышенного сына, он отдал его нам. Именно по милости Шрилы Прабхупады мы обрели нашего Парам Гурудева и множество очень возвышенных гуру и духовных экспертов. Если бы он не пришёл в этот мир, как бы мы оказались в Гаудия Матхе? Мы бы ничего тогда не знали.

Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был бесстрашным проповедником: он объявил Майе тоталитарную войну. Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж писал:

никхила-бхувана-майа-чхинна-виччхинна-картри
вибудха-бахула-мргйа-мукти-моханта-датри
шитхилита-видхи-рагарадхйа-радхеша-дхани
виласати хрли нитйам бхакти-сиддханта-вани

«Он разрубил в пух и прах иллюзию всей материальной вселенной, положив конец основывающимся на различных писаниях домыслам и учениям об освобождении; он ослабил строгие правила и предписания, подарив учение о естественном, проникнутом любовью поклонении Божественной Чете. Пусть преданное учение этого Шри Бхактисиддханты будет вечно играть в ваших сердцах».

Люди говорят: «Садху сражаются? Как такое может быть?» Но с кем воюют садху? Они воюют с миром иллюзии (с Майей). Одерживая верх над Майей, они задействуют всех в служении Повелителю Майи (Всевышнему Господу).

крпайа хари-киртана-мурти-дхарам
дхарани-бхара-харака-гаура-джанам
джанакадхика-ватсала-снигдха-падам
пранамами сада прабхупада-падам

«Проливая милость на души, он является самим воплощением чтимого божества Хари-киртана. Он — спутник Шри Гауры. Он освобождает Матушку Землю от бремени оскорблений. Я склоняюсь в поклоне перед этим нежным источником родительской любви к душам, которая сильнее, чем любовь, которую способен дать отец. Я вовеки склоняюсь в поклоне перед сиянием, исходящим от ногтей на стопах моего господина».

Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж говорил: «Прабхупада был твердым, словно гром, и мягким, словно лотос. Как отец всегда питает любовь к сыну, так и наш Гурупадападма (Шрила Прабхупада) относился к нам с ещё большей любовью, чем отец».

Сам Шрила Прабхупада говорил: «Вам не понравится то, что я сказал, но когда меня не станет, вы вспомните о моих словах». Мы должны проповедовать слова Шрилы Прабхупады по всему миру: в этом мире нет больше никого, кому было бы под силу даровать то, что даровал нам он. Мы должны всегда помнить о том, что он создал для нас в этом мире. Шрила Прабхупада говорил:

• «Мы не пришли в этот мир для того, чтобы становиться столярами и каменщиками. Мы пришли для того, чтобы спасти дживы (души) этого мира».

• «Если вы всё время будете служить дживам (душам), это принесёт благо вашей собственной душе». Необходимо относиться к дживам с добротой и состраданием: мы должны привести отвернувшиеся от Кришны души к этому пути. Только повторять Святое Имя самому недостаточно: вы должны делать так, чтобы окружающие тоже повторяли Святое Имя. Кроме того, только повторять: «Хари бол, Хари бол» — это ещё не всё; это нужно говорить от всего сердца. Необходимо, чтобы служение шло изнутри.

• «Вместо того, чтобы открывать миллионы больниц и служить миллионам пациентов, будет в миллион раз лучше, если вы приведёте к этому пути одного-единственного отвернувшегося от Кришны человека».

• «Льстец никогда не может быть гуру».

• «Даже если вы столкнётесь с сотней опасностей, с сотней упрёков и сотней издевательств, не оставляйте сознание Кришны (не бросайте своё служение Господу). Не падайте духом при виде того, что большинство людей в этом мире не принимают подлинное, искреннее служение Кришне; вы не должны никогда оставлять духовную жизнь, самое дорогое, что у вас есть в жизни: Кришна-катха, шраван, киртан. Всегда занимайте себя в киртане Господа, станьте смиреннее травинки и терпеливее деревьев. Пусть поток учения Шри Рупануги будет продолжать течь в этом мире. Какие бы ни сложились обстоятельства, пусть мы никогда не охладеем и не отвернемся от семи языков пламени ягьи Шри Кришна-санкиртаны (огненного жертвоприношения повторения Святых Имен Господа). Если мы будем всегда всё больше и больше безоговорочно, полностью привязываться к нему, то достигнем всё возможное духовное совершенство».

• «Делать из духовной жизни шоу, удовлетворять прихоти ума и делать, что вздумается, — это не духовная жизнь. Духовная жизнь означает служить гуру и вайшнавам в строгой, целомудренной приверженности им; это означает удовлетворять их умы и желания».

• «Преданные, посвятившие себя служению Господу, являются вечными слугами Шри Гуру и вечными слугами Шри Кришны. Преданные служат Шри Кришне вечно, следуя гуру с верой, со строгой приверженностью. Если человек пытается практиковать сознание Кришны не следуя гуру и вайшнавам, то это не служение Богу: это служение майе. Если человек не следует с верой гуру, а следует своим собственным понятиям, ведёт себя благочестиво, посещает святые места, занимается шестьюдесятью четырьмя практиками преданности Богу, практикует отречение, аскезы, Нама-санкиртану, джапу, медитацию или занимается какими-либо другими преданными(?) практиками, то он тем самым не совершает ни малейшего служения Богу; скорее, он просто исполняет собственные желания (удовлетворяет собственные чувства).

Когда служение Богу выглядит как завуалированное удовлетворение чувств, многие обманываются таким скрытым наслаждением. Лицемерная демонстрация служения Богу, основанная на желании обрести славу, разбогатеть и привлечь женщин, — это не „служение Богу“, а чистейший лицемерный самообман и обман окружающих.

Служение Богу основано на следовании гуру и вайшнавам с целомудрием и покорностью. Претворяться, что служишь Богу, не следуя при этом гуру — это порочное занятие, всё равно как корове „прыгать через кормушку, чтобы есть траву“. В обусловленном состоянии невозможно служить Богу без преданной приверженности гуру и вайшнавам; постоянная приверженность гурудеву продолжается даже в освобождённом состоянии, когда душа служит Богу в духовном теле. Если человек не следует с верой Шри Гурудеву, который является вечным воплощением прибежища Бога (ашрая-виграхой), и его последователям, то он, по сути, совершает оскорбление поклоняясь самому себе».

Мы молимся Шриле Прабхупаде: «О Прабхупада, где бы Вы сейчас ни были, Вы пребываете в своих вечных играх, но Ваши неудачливые сыновья остались здесь, в этом мире, барахтаясь в иллюзорном мире, страдая невыносимую агонию среди всей этой иллюзии! Прабху, мы смиренно молимся у Ваших святых лотосных стоп: пожалуйста, благословите нас, пролейте на нас милость, чтобы мы могли принять прибежище у Ваших святых лотосных стоп и никогда не отклоняться от него. Мы принимаем согласно гуру-парампаре прибежище у святых стоп Ваших спутников, которые проповедуют о Господе и Махапрабху в этом мире, и мы молимся им, чтобы у нас была привязанность к служению Шри Шри Радхе-Говинде во Вриндаване».

Вы все знаете, что Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж впервые пришёл к святым лотосным стопам Шрилы Прабхупады в 1926 году, когда он был в Калькутте. Вскоре после этого он начал жить в храме в Маяпуре, приняв прибежище у святых лотосных стоп Шрилы Прабхупады.

За несколько месяцев до того, как явить лилу ухода в Багбазаре Гаудия Матхе (в Калькутте), Шрила Прабхупада хотел услышать определённый киртан. Кто-то из преданных начал петь, но Шрила Прабхупада остановил его и сказал с большим недовольством: «Я хочу услышать этот киртан от Шридхара Махараджа. Я не хочу слушать мелодию! Я хочу услышать киртан. Где Шридхар Махарадж? Позовите его, скажите ему, чтобы он пришёл». Шрила Шридхар Махарадж пришёл и спел этот киртан: «Шри Рупа-манджари-пада». Когда киртан закончился, Шрила Прабхупада покинул этот мир. В это время все присутствующие поняли, что Шрила Прабхупада таким образом косвенно указал на то, что Шрила Шридхар Махарадж был единственным проповедником, который может проповедовать после него учение Шри Рупы-Рагхунатха.

В одной из лекций, помятуя лилу ухода Шрилы Прабхупады, Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж рассказывал следующее:

«В последние дни в течение какого-то времени Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показывал, что у него было повреждено сердце. Врачи прописали лечение, использовались также аллопатические препараты, но он постепенно начал чувствовать, что слабеет всё больше и больше.

В октябре 1936 года Шрила Прабхупада поехал с некоторыми из нас в Пури. В Чатак-парвате (на песчаном холме) расположен Шри Пурушоттама Матх, и здесь же находится его маленький одноэтажный дом, где он и жил. Он очень любил слушать эту шлоку Шрилы Рагхунатха Даса Госвами:

прамада-мадана-лилах кандаре кандаре те
рачайати нава-йунор двандвам асминн амандам
ити кила каланартхам лагнакас тад-двайор ме
ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам

„О Говардхан! В твоих пещерах Божественная Чета свободно проявляет игры безумной любви. Пожалуйста, позволь мне жить подле тебя, чтобы я мог лицезреть Их игры“.

Этот стих пелся перед ним каждый день; также Шрипад Джаджавар Махарадж каждый день пел ему „Шри Рупа-манджари-пада, сеи мора сампада“.

Когда Шрила Прабхупада был в Пури, Шрипаду Госвами Махараджу (в то время его звали Апракрита Прабху) было велено ехать в Лондон. Шрила Прабхупада лично пришёл на станцию Кхурда (в Бхуванешваре, Ориссе) и повесил ему на шею свою гирлянду со словами: „Поезжай. Если кто-то захочет принять Харинам, я разрешаю тебе дать Его им“.

Месяц спустя, оставив в Каттаке группу для сбора пожертвований (я был среди оставшихся), Шрила Прабхупада вернулся в Калькутту. Когда мы получили известия о том, что с каждым днём его здоровье ухудшается, мы тоже приехали в Калькутту.

Вернувшись в Калькутту, мы увидели, что стояла пронзительно холодная зима. Лечение продолжалось, но, несмотря на это, здоровье Шрилы Прабхупады не улучшалось. Мы дежурили у его кровати, я тоже был среди дежурящих (моя смена была ночью, с двух до четырёх часов утра).

За двадцать четыре часа до своего ухода Шрила Прабхупада позвал меня и попросил меня спеть „Шри Рупа-манджари-пада, сеи мора сампада“, эту известную песню, которая считается высшей реализацией преданного, пренадлежащего традиции гаудия-вайшнавов. Двадцать четыре часа спустя (ранним утром первого января) он покинул этот мир. Он лежал в кровати, затем слегка вздрогнул три раза, и всё стихло…

Мы отнесли его святое тело из Багбазара Гаудия Матха на железнодорожную станцию Шелдах (в Калькутте), где был организован специальный поезд в Кришнанагар. Из Кришнанагара мы поехали на крыше автобуса к гхату Сварупа-гандж, а оттуда, переправившись через Гангу, понесли его на плечах до Чайтанья Матха в то место, где сейчас находится его самадхи-мандир. На то, чтобы добраться из Калькутты в Чайтанья Матх, ушёл весь день. Мы вышли утром и прибыли в Чайтанья Матх примерно в семь-восемь часов вечера. Затем мы начали копать могилу, и рано утром Шрилу Прабхупаду поместили в выкопанное место. Я до сих пор помню его величественный облик. Он сидел в очень величественной позе. У него был светлый цвет кожи; когда его посадили на асану спустя двадцать четыре часа, он сидел в величественной позе ачарьи: его тело было высокое, светлое, худое и очень мягкое… Затем, естественно, вокруг насыпали соль, а после соли — землю. Когда земля дошла до головы, я ушёл: мне было нестерпимо видеть то, как закрывают его голову. Я ушёл. Когда я вернулся спустя некоторое время, всё место было закрыто землей, а сверху было помещено дерево Туласи. Мы почтенно с пением обошли вокруг него. После этого читали „Шримад Бхагаватам“, и я в частности попросил читающего прочесть заключительную поэму, которую Шрила Прабхупада написал в конце своего комментария на „Шри Чайтанья-чаритамриту“:

чаришата уна-тримше, джйаиштхе дина эка-тримше,
чаитанйабде, маса—тривикрама
шри-враджа-паттане тхаки’, „гаура-хари“ бали’ даки,
дайита-дасийа нарадхама [1]

31-го числа джоиштха (эра Чайтаньи), в месяц Тривакрама (14 июня 1932 года), проживая в городе Шри Враджа, этот низший из людей, Дайита Дасия, взывает: „Гаура Хари!“

навадвипа-майапуре, прабху-грха натидуре,
анубхашйа каила самапана
шри-гаура-кишора-даса, сампрати кулийа васа,
йара бхртйа—еи абхаджана [2]

Эта анубхашья (комментарий) была закончена в Майапуре, Навадвипе, недалеко от дома моего Господина. Ещё не так давно Шри Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж жил в Кулии (район Навадвипа); этот никчёмный человек — его слуга.

аджи еи сукха-дине, бхакативинода бине,
сукха-вартта джанаба кахаре?
„анубхашйа“ шуни’ йеи, парама прапхулла хаи’,
урукрпа витарила море [3]

Сегодня, в этот радостный день, Бхактивинода Тхакура нет среди нас: кому я поведую радостные новости?… Если он бы он услышал эту анубхашью, он бы очень обрадовался и щедро одарил меня милостью.

тахара каруна-катха, мадхава-бхаджана-пратха,
тулана нахика трибхуване
тара сама анйа кеха, дхарийа е нара-деха,
нахи дила кршна-према-дхане [4]

Во всех трёх мирах нет ничего, что могло бы сравниться с его милостивом учением о практике преданности Кришне. Никто никогда не принимал человеческий облик и не распространял сокровище Кришна-премы так, как он.

сеи прабху-шакти паи’, ебе „анубхашйа“ гаи,
ихате амара кичху наи
йават дживана рабе, тават смариба бхаве,
нитйа-кала сеи пада чаи [5]

Получив силу от своего Господина, эта низменная душа воспевает анубашью — в этом нет моей заслуги. Пока во мне (в этом теле) теплится жизнь, я буду всегда помнить о нём, вечно молясь о его лотосных стопах.

гададхара-митра-бара, шри-сварупа-дамодара,
сада кала гаура-кршна йадже
джагатера дакхи’ клеша, дхарийа бхикшука-веша,
ахарахах кршна-нама бхадже [6]

Шри Сварупа Дамодар, близкий друг Гададхара, всегда поклоняется Гауре-Кришне. Видя несчастье этого мира, он облачился в одежды нищего и беспристанно поклоняется Имени Кришны.

шри-гаура-иччхайа дуи, махима ки каба муи,
апракрта-паришада-катха
праката хаийа севе, кршна-горабхинна-деве,
апракашйа катха йатха татха [7]

Таково желание Шри Гауры, но что я могу сказать о славе этих двух трансцендентных преданных (Шри Гададхар и Шри Сварупа Дамодар; Шрила Бхактивинод и Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж)? Их слава проявляется, когда служат Кришне и Его неотличному облику, Гауре; это нечто, о чём не следует говорить при всех и где попало.

шри-гауранга-ниджа-джана, бхактивинода-гана,
апракрта-бхаве йара стхити
„анубхашйа“ сайатане, патха кара бхакта-сане,
лабха кара йугала-пирити [8]

Пожалуйста, изучайте эту анубхашью очень внимательно вместе с преданными Шри Бхактивинода, который является близким спутником Шри Гауранги и который существует в мире трансцендентной, исполненной любви преданности, и обретите любовь к Божественной Чете.

Шрила Прабхупада написал эту поэму с большой нежностью и в очень скорбящем настроении. Я попросил прочитать эту поэму, и её прочли. Затем читали о нирьяне (уходе) Шрилы Харидаса Тхакура из „Шри Чайтаньи-чаритамриты“. Кто-то из преданных попросил меня спеть ту же самую песнь „Шри Рупа-манджари-пада“, которую я пел два дня назад, и я спел. Затем всё было окончено…

Мы все постились. Шрила Прабхупада ушёл за час или два до рассвета, затем вся пятница ушла на то, чтобы привезти его в Чайтанья Матх, и никто ничего не ел, мы даже не пили ни капли воды. На следующий день была суббота, примерно в девять часов мы приняли прасадам. Затем у нас были дела в Калькутте, поэтому нам пришлось ехать обратно, чтобы присутствовать на встрече. Всё моё тело так сильно устало, что оно не могло пошевелиться, но нам всё равно пришлось ехать в Калькутту. Затем приехало так много учеников со всей Индии: все приезжали в боли и в рыдающем настроении. Весь небольшой участок земли, где расположено самадхи, был заполнен людьми; все плакали и стенали. Так ушёл 1936 год и начался 1937 год. Это произошло на стыке между двумя годами…»

После ухода Шрилы Прабхупады Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж написал поэму «Шри Шри Дайита-даса Дашакам»:

ните йасмин нишанте найана-джала-бхараих сната-гатрарввуданам
уччаир-уткрошатам шри-вршакапи-сутайадхирайа свийа-гоштхим
пртхви гадхандхакараир-хрта-найана-маниваврта йена хина
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [1]

Под конец ночи Шри Вришабхану-нандини вдруг забрала его в своё окружение, уведя его из окружения тысячи сокрушенных горем, стенающих душ, чьи тела залили слёзы. Когда его сокрали, земля погрузилась в кромешную тьму, словно человек, которого опустошили украв у него сокровище его глаз (тайное имя Сарасвати Тхакура — Наяна-мани, «сокровище глаз»). О мои ничтожные глаза (лишённые возможности лицезреть моего Божественного Господина)! (Возможное толкование: О спаситель падших! О Господин по имена Наяна, который скупится в милости, не давая мне возможность быть в его окружении!) Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [1]

йасйа шрипадападмат правахати джагати према-пийуша-дхара
йасйа шрипадападмачйута-мадху сататам бхртйа-бхрнган вибхартти
йасйа шрипадападмам враджа-расика-джано модате сампрашасйа
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [2]

От его лотосных стоп по всему миру растекается река божественной любви; его слуги, словно пчёлы, живы лишь тем, что всегда пьют мёд, капающий с его стоп; чистые преданные в прибежище исполненных любви преданных настроений Враджи всегда испытывают счастье воспевая славу его лотосных стоп. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [2]

ватсалйам йач ча питро джагати бахуматам каитавам кевалам тат
дампатйам дасйутаива сваджана-гана-крта бандхута ванчанети
ваикунтха-снеха-муртех пада-накха-киранаир йасйа сандаршито ‘сми
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [3]

Родительская любовь, которую так высоко ставят в этом мире, — это колоссальное надувательство (поскольку она препятствует преданности Богу); всеобще признанная так называемая супружеская любовь (демонические усилия, обворовывающие как жену, так и мужа, лишая их рвения обрести сокровище чистой трансцендентной любви) — это ничто иное как разбойничество; а обыкновенная дружба — это лишь обман. Это то, что я увидел и чему научился в лучах света, исходящего от ногтей на святых лотосных стопах этой великой личности, воплощения внеземной любви. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [3]

йа вани кантха-лагна виласати сататам кршна-чаитанйа-чандре
карна-кродадж-джананам ким у найана-гатам саива муртим пракашйа
ниладришасйа нетрарпана-бхавана-гата нетра-тарабхидхейа
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [4]

Послание, которое произошло из голоса Шри Чайтанья-чандры и всегда играло в ушах людей, проявилось из уха и предстало перед глазами в чтимом облике во дворце, который был одарен взором Шри Нилачала-чандры (во время Ратха-ятры), и теперь проявляет глубинное значение своего имени «Наяна-мани» (сокровище глаз)? О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [4]

гаурендор аста-шаиле ким у канака-гхано хема-хрдж-джамбу-надйа
авирбхутах праваршаир никхила-джана-падам плавайан дава-дагдхам
гауравирбхава-бхумау раджаси ча сахаса самджугопа свайам свам
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [5]

Это золотое облако появилось, вобрав чистые золотые воды реки Джамбу, о которой говорится в «Шримад Бхагаватам», на вершине холма, за которым села золотая луна, Шри Гаура, проливая дожди на горящую от лесных пожаров (тройственных страданий) землю, а затем внезапно спряталось в пыли земли, из которой золотая луна, Шри Гауранга, появилась?! О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [5]

гауро гаурасйа шишйо гурур апи джагатам гайатам гаура-гатха
гауде гаудийа-гоштхй-ашрита-гана-гарима дравиде гаура-гарби
гандхарва гаура-вадхйо гири-дхапа-папама-прейасам йа гариштхо
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [6]

Его облик такого же цвета, как Шри Гаура, и, хотя он, певец послания Шри Гауры, по присущей ему природе является гуру всей вселенной, он занял положение ученика великой личности, Шри Гаура Кишора. Во всей Гауда-мандале он является кладезем духовной славы личностей, щедро дарующих вход в семью чистых гаудия-вайшнавов. Он с гордостью проповедует учение Шри Гауры (о служении Радхе-Говинде во Врадже) дравида-вайшнавам (почитателям Лакшми-Нараяны). Сокровище его духовной славы видно даже преданным Шри Гандхарвы; он занимает высшее положение среди ближайшего окружения Шри Гиридхари: он является возлюбленным Господа Мукунды. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [6]

йо радха-кршна-намамрта-джала-нидхина-плавайад-вишвам етад
амлеччхашеша-локам двиджа-нрпа-ваниджам шудра-шудрапакрштам
муктаих сиддхаир агамйах патита-джана-сакхо гаура-карунйа-шактир
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [7]

Он погрузил всю вселенную бессчётных живых существ (брахманов, кшатрий, вайшьев, шудр, тех, кто ниже шудр, и даже млеччх) в океанический нектар Святого Имени Шри Радхи-Кришны. Хотя он недосягаем для освобождённых (мукта) и для обретших духовное совершенство (сиддха) душ, он славится как друг падших и само воплощение силы милости Шри Гауранги. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [7]

апй аша варттате тат пурата-бара-вапур локитум лока-шандам
диргхам нилабджа-нетрам тила-кусума-насам ниндитарддхенду-бхалам
саумйам шубхрамшу-дантам шата-дала-ваданам диргха-бахум варенйам
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [8]

Если ли надежда когда-либо снова увидеть это прекрасное золотое чтимое божество, приносящее благость всему миру? Если надежда когда-либо снова обрести даршан его высокого облика, его голубых лотосных глаз, его превосходящего очарование цветка кунжута носа, его вгоняющий в краску месяц лоб, его изящное лотосное лицо, его сияющие жемчужно-белые зубы, его длинные, доходящие до колен руки? О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [8]

гаурабде шунйа-вананвита-нигамамите кршна-пакше чатуртхйам
пауше масе магхайам-амара-гана-гурор-васаре ваи нишанте
дасо йо радхикайа атишайа-дайито нитйа-лила-правишто
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [9]

В 450 году Гаурабды, в месяце пуш, в четвёртый день убывающей луны созвездия Магха, под конец ночи четверга (5.30 утра, пятница, 1 января 1037 года), этот горячо любимый помощник Шримати Вришабхану-нандини ушёл в свои вечные игры. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [9]

ха-ха-караир-джананам гуру-чарана-джушам пуритабхур-набхаш ча
йато ‘сау кутра вишвам прабхупада-вирахаd-дханта шунйайитам ме
падабдже нитйа-бхртйах кшанам апи вирахам нотсахе содхум атра
йатрасау татра шигхрам крпана-найана хе нийатам кинкаро ‘йам [10]

Всю землю и небеса заполнили стоны простых людей и привязанных к служению своего Шри Гурупадападмы учеников. Куда подевалась эта великая душа? Увы! В разлуке с Прабхупадой кажется, что теперь опустела вся вселенная. Слуга его лотосных стоп не может перенести ни мгновения разлуки с ним. О Дина-наяна! Где бы ни была эта великая душа, пожалуйста, скорее отведи туда этого слугу! [10]

(3) Самадхи-мандир Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа

Здесь в Шри Чайтанья Матхе есть ещё одно очень важное место, о котором нам следует упомянуть: самадхи-мандир Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа.

Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж пришёл в Навадвип из Вриндавана. Однажды к нему пришло вдохновение от Шри Радхи-Кришны: «Что ты делаешь здесь на Радха-кунде? Ступай в Навадвип. Сейчас Моя лила не во Вриндаване, а в Навадвипе. Приходи сюда». Несмотря на преклонный возраст, он отправился в Навадвип.

Все смотрели на него как на безумца: он был незрячим, одет в лохмотья и т.д. (ему ни до чего не было дела). Мальчишки бросались в него камнями, а Бабаджи Махарадж только раздражался и говорил: «Эй, Гопал! Что Ты делаешь? Я пожалуюсь Твоей маме Яшоде и папе Нанде Махараджу!» Он говорил так, а люди бросались в него камнями, плевали в него, что только ни делали. Это было чересчур. В то время никто не понимал, кто он.

Однажды он пошёл из Чапахати домой к Шриле Бхактивиноду Тхакуру в Годрумдвипе (Свананда Сукхада Кунджа). Бабаджи Махарадж был практически слеп и с трудом передвигался, вдобавок к этому в тот день была амавасья (темное новолуние): на улице стояла кромешная тьма. Когда Шрила Бхактивинод Тхакур услышал доносящийся с улицы голос Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа, он удивился:

— Махарадж, это Вы? Как Вы сюда пришли в такую темную ночь?

— Мне помогли, — объяснил Бабаджи Махарадж.

— Кто? Здесь никого нет, Вы пришли один!

— Правда? Да нет же, кто-то взял меня за руку и привёл сюда. Он только что был здесь…

* * *

У Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа был удивительный характер. Однажды он достал кусок ткани у крематория, постирал его, завязал на нём узлы и стал повторять Святое Имя на этой самодельной верёвке с узлами вместо чёток туласи. Он ел рис, но никогда не готовил: он просто замачивал рис в воде, а через три-четыре дня, когда рис немного размокал, он ел его. Это была его единственная еда.

Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи прожил однажды шесть месяцев в общественном туалете. Когда его спросили: «Бабаджи Махарадж, как Вы только переносите стоящую здесь вонь?», — на что Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж ответил: «Этот запах меня не волнует, но что я не могу понять, так это то, как вы все можете терпеть ту вонь, которую источают умы материалистов, которую источают умы тех, кто опьянён материальным миром и кого переполняет гордость за деньги, богатства и т.д.! Эту вонь очень сложно перенести».

Позже Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж поселился в хижине на берегу Ганги. К тому времени все уже предлагали ему поклоны, считая его великим садху. Видя ту популярность, которой пользовался Бабаджи Махарадж, нашёлся мужчина, который стал подражать Бабаджи Махараджу. Он думал: «Если я буду вести себя как он, то все тоже станут уважать меня!» Он соорудил себе неподалёку маленкий домик, оделся как Бабаджи Махарадж и начал повторять маха-мантру Харе Кришна. Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу рассказали, что неподалёку живёт ещё один человек, который был точно таким же, как он. Обычно Бабаджи Махарадж относился к тому человеку с уважением, но в тот день он очень красиво выразился о нём. Когда у беременной женщины начинаются схватки, её везут в больницу, и после этого она рожает ребенка: рождается мальчик или девочка. Это естественно. С другой стороны, беременность можно имитировать: человек может засунуть подушку под одежду, сказать, что беремен и начать кричать: «Ой, как больно! Как больно! Отвезите меня в больницу!» Его отвезут в больницу, но родится ли так ребёнок? Ничто из такого «садху» не выйдет. Можно выглядеть беременным, но как на свет появится ребёнок, если человек небеременен на самом деле? Это нелепо. Так что нельзя достичь уровня бабаджи просто одеваясь как бабаджи или подражая его поведению.

Шрила Гаура Кишор Дас Госвами Махарадж советовал женатым преданным: «** Бабу женился, хорошо. Теперь он сам может каждый день готовить подношение Богу и, предложив его Богу, подавать прасад своей набожной жене, воспринимая ее как вайшнава, а после того, как она почтёт прасад, он может принять его сам. Вместо того, чтобы думать о ней как об объекте наслаждения, он должен думать, что он может всячески служить ей, постоянно думая о своем гуру. Так он сможет обрести духовное благо. Весь мир вокруг нас — все богатства, все драгоценности, все женщины, мужчины — предназначены только для наслаждения Кришны. Он должен использовать собственность Кришны для служения Кришне, в том числе это означает, что он не должен видеть в жене свою служанку: скорее, он должен относиться к ней с уважением как к служанке Кришны».

В другой раз Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж сидел на берегу Ганги в дупле большого пальмового дерева и повторял Святое Имя. Однажды ночью проходившие мимо хулиганы услышали, как он разговаривал с кем-то (голос был женским). Они подумали: «К Бабаджи Махараджу, наверное, ночью приходит женщина!» — и решили подкараулить её днем, чтобы посмотреть, кто это. Они просидели на страже день, два, но так никого и не увидели, хотя по-прежнему слышали, как Бабаджи Махарадж разговаривал с какой-то женщиной. В конце концов, потеряв терпение, они ворвались к нему в хижину, но, ворвавшись, увидели, что там никого не было, кроме самого Бабаджи Махараджа. Когда же они вышли и начали отходить от дерева, то до них опять стал доноситься женский голос, но они не могли разобрать, кто говорил и о чём. Вы понимаете, что сама Шримати Радхика приходила к нему: Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж был Её близким спутником.

* * *

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был брахмачари, он решил в какой-то момент получить посвящение. Он пришёл к Шриле Бхактивиноду Тхакуру и рассказал о своём желании получить посвящение, но Шрила Бхактивинод Тхакур отправил Шрилу Прабхупаду (в то время его звали Бимала-прасад) к Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу.

Когда Шрила Прабхупада пришёл к Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу и смиренно попросил его дать ему посвящение, Бабаджи Махарадж прогнал его: «Уходи отсюда! Уходи!» Прабхупада был поражён: «Человек приходит к гуру и умоляет его дать ему посвящение, а гурудев прогоняет его. Как так?»

Шрила Прабхупада вернулся к Шриле Бхактивиноду Тхакуру и рассказал, что произошло в тот день, на что Шрила Бхактивинод Тхакур сказал ему: «Иди завтра к нему ещё раз».

На следующий день Шрила Прабхупада снова пришёл к Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу. В этот раз Бабаджи Махарадж спросил:

— Опять ты? Твой отец же великая душа, возвышенный вайшнав, почему ты не получишь посвящение у него?

— Отец отправил меня к Вам, — ответил Прабхупада.

— Хорошо, но я сначала должен спросить у Гаура-хари. Если Он даст разрешение, тогда дам тебе посвящение.

На следующий день или несколько дней спустя Шрила Прабхупада снова пришёл к Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу. Бабаджи Махарадж сказал ему:

— А, это ты? Я забыл, я ещё не спрашивал.

Посвящение опять не состоялось. К этому времени Шрила Прабхупада начал задумываться: «Я пришёл к нему по наказу Шрилы Бхактивинода Тхакура. Он говорил, что спросил Махапрабху, но спросить забыл. Почему? В чём причина?» Тогда Шрила Прабхупада понял: «Во мне чего-то не хватает. Я думаю, что обладаю чистым, благонравным характером, что я образован, я великий эксперт, у меня неукротимая сила ума, но это всё эго! Бабаджи Махарадж показывает мне, что всё это — ничто. Во всех этих качествах нет никакой ценности, никакого достоинства. Скорее, я должен думать, что я недостоин, что я нищий, который пришёл молить о милости его святых лотосных стоп. Я пришёл, чтобы молить его о милости. Я должен прийти в беспомощности, со смирением, чувствуя себя крайне бедным, обездоленным. Без его милости моя жизнь будет загублена! Я хочу обрести его милость! Вся моя гордыня ушла: я настолько недостоин его, что он даже не сказал Махапрабху о мне, он полностью проигнорировал меня, и то, что я приходил, даже не вошло в его память».

С чувством стыда и сильным самоуничижением Шрила Прабхупада на следующий день снова пришёл к Шриле Гаура Кишору Дасу Бабаджи Махараджу. В этот раз Шрила Бабаджи Махарадж сказал: «Да, Махапрабху принял тебя». Он дал посвящение и мантру Шриле Прабхупаде.

Позже, когда Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж явил лилу ухода, в тот день произошла целая история. Получив известия о кончине Шрилы Бабаджи Махараджа, все смарта-бабаджи и госвами Навадвипа хотели забрать тело Бабаджи Махараджа себе (из собственных целей), поэтому устроили сцену. Тем временем, когда Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур узнал, что произошло, он сразу же отправился в бхаджан-кутир Бабаджи Махараджа вместе с одним из учеников, Шри Кунджой Бабу. Когда он пришёл на место, он увидел, что толпа людей дралась за тело Бабаджи Махараджа. Полиция уже была на месте, но и они не могли решить, кто должен забрать святое тело Бабаджи Махараджа и сделать его самадхи. Каждый заявлял, что Бабаджи Махарадж был его гуру.

В конце концов Шрила Прабхупада сказал: «Они называют себя учениками Бабаджи Махараджа, но на самом деле никто из них не является его учеником! При Бабаджи Махарадже всем было наплевать, а теперь все говорят: „Он — мой гуру!“ Все они лжецы! Они одеваются как садху, но никто из них не является садху. Здесь собралось много бабаджи, но все они занимаются стри-сангой (общаются с женщинами). Я наистик-брахмачари (соблюдаю строгую брахмачарью всю свою жизнь), поэтому никто не может при мне соврать. Пусть те, кто ни разу не общался с женщиной за последние шесть месяцев, поднимут руки». Из страха или стыда кто-то из бабаджи ушёл. Прабхупада продолжил: «Пусть те, кто не общался с женщиной последние три месяца, поднимут руку». — Часть ушла. — «Один месяц». — Ещё часть ушла. — «Кто не соприкасался со стри-сангой последние три дня?» (Есть восемь видов стри-санги; даже мысли о женщине считаются стри-сангой.) В итоге все ушли.

Присутствующий при этом полицейский спросил Прабхупаду: «Как бы Вы узнали, правда это или нет, если бы кто-то сказал, что у него не было стри-санги?» Прабхупада ответил: «Я же сказал, что я наистик-брахмачари: никто не может солгать при мне». Затем Шрила Прабхупада забрал святое тело своего гурудева и собственноручно сделал его самадхи…

Шрила Бхактивинод Тхакур ушёл в свои вечные игры в 1914 году, а год спустя, в 1915 году, ушёл и Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж. Потеряв обоих гуру, Шрила Прабхупада был крайне подавлен: «Я беспомощен. Лишившись наставников, всё бремя теперь на мне». Шрила Прабхупада говорил, что Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж является близким спутником Шримати Радхарани по имени Гуна Манджари. Он также говорил: «Мой гурудев не умел писать собственное имя, но мы никогда не думали, что он глуп или необразован. В его вере было всё: учение, богатство и т.д. Более того, в мире не существует таких знаний, во всех четырнадцати мирах не сыскать таких логических рассуждений, нет такого человека или бога, который бы весил больше, чем одна-единственная частичка пыли с лотосных стоп моего гурудева».

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж также написал поэму «Шри Шримад Гаура Кишора Намаскара Дашакам», прославляющую Шрилу Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа:

гурор гуро ме парамо гурус твам
варенйа! гауранга-ганаграганйе
прасида бхртйе дайиташрите те
намо намо гаура-кишора тубхйам [1]

О гуру моего гуру! Мой Парам-гуру, тебе поклоняются в главном обществе преданных Шри Гауранги. Я молюсь о том, чтобы ты был доволен этим слугой, предавшимся твоему любящему слуге, Дайита Дасу (Шриле Прабхупаде). О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

сарасватии-нама-джагат-прасиддхам
прабхум джагатйам патитаика-бандхум
твам ева дева! пракати-чакара
намо намо гаура-кишора тубхйам [2]

О достопочтенный! Ты проявил в этом мире моего Господина, который известен по всему миру под именем Шри Бхактисиддханта Сарасвати и который является единственным другом падших душ. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

квачид-враджаранйа-вивита-баси
хрди враджа-двандва-рахо-виласи
бахир вираги тв авадхута-веши
намо намо гаура-кишора тубхйам [3]

Живя в одиночестве во Враджа-дхаме, ты с радостью поклонялся самым сокровенным играм молодой Божественной Четы Враджи, а внешне следовал формальным правилам отречения и в какой-то момент принял облачение авадхута. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

квачит пунар гаура-ванантачари
сурапага-тира-раджо-вихари
павитра-каупина-каранка-дхари
намо намо гаура-кишора тубхйам [4]

Иногда ты бродишь по окраинам Гауравана (Шри Навадвип-дхамы), блуждая по песчаным берегам Ганги. Приняв атрибуты отречённого, ты носишь святую набедренную повязку и сосуд для воды. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

сада харер нама муда ратантам
грхе грхе мадхукарим атантам
наманти дева апи йам махантам
намо намо гаура-кишора тубхйам [5]

Ты всегда с глубоким счастьем повторяешь Святое Имя Господа, ходишь от дома к дому и просишь мадхукари (подаяния), словно летающая от цветка к цветку и собирающая мёд пчела. Ты великая душа, которой предлагают поклоны даже боги. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

квачид-рудантан ча хасан-патантам
ниджештa-дева-пранайабхибхутам
наманти гайантам алам джана твам
намо намо гаура-кишора тубхйам [6]

Охваченный любовью к своему чтимому Господу, ты иногда пускаешься в пляс, иногда плачешь, иногда смеешься, а иногда громко воспеваешь молитвы. Люди всегда предлагают тебе множество поклонов. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

махайашо-бхактивинода-бандхо!
махапрабху-према-судхаика-синдхо!
ахо джаганнатха-дайаспадендо!
намо намо гаура-кишора тубхйам [7]

О друг великого, знаменитого Тхакура Бхактивинода! О один-единственный океан нектара трансцендентной любви Махапрабху Шри Чайтаньядева! О луна, обладательница милости Вайшнава-Сарвабхаумы Шри Джаганнатха! О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

самапйа радха-вратам-уттамам твам
авапйа дамодара-джагарахам
гато ‘си радхадара-сакхйа-риддхим
намо намо гаура-кишора тубхйам [8]

Завершив высший обет урджджа-враты, ты избрал день уттана в месяце Шри Дамодара и обрёл сокровище: возможность быть любящим другом Шри Радхики. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

вихайа сангам кулийа-лайанам
прагрхйа севам дайитанугасйа
вибхаси майапура-мандира-стхо
намо намо гаура-кишора тубхйам [9]

Оставив компанию обитателей Кулии, ты принял служение своего верного последователя, Шри Дайиты Даса, и теперь живёшь в святом храме в Шри Дхаме Маяпуре. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

сада нимагно ‘пй апарадха-ранке
хй ахаитуким еша крпан ча йаче
дайам самуддхртйа видхехи динам
намо намо гаура-кишора тубхйам [10]

Несмотря на то, что я всегда погружён в грязь оскорблений, я (эта падшая душа) молю тебя о беспричинной милости. Пожалуйста, сжалься надо мной, спаси эту бедную душу. О Гаура Кишор, поклоны тебе снова и снова.

Когда Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж ушёл в вечные игры, Шрила Прабхупада Бхакти-сиддханта Сарасвати Тхакур написал две статьи для журнала «Садджана-тошани» (том 19, выпуски 5 и 6). Мы представляем эти две статьи здесь для вечного блага всего мира.

О моём Господине (1)

Я обусловленная душа, следовательно страдаю от различных недостатков. Для того, чтобы восполнить эту ущербность, я занимал себя всевозможными материальными достижениями, вплоть до стремления к высшему положению Брахмы. Я считал, что воплощение материальных устремлений восполнит мою ущербность, поэтому зачастую я добивался редких материальных достижений, но даже тогда моя ущербность не восполнялась. Я встречался в этом мире со многими людьми, обладающими великими качествами, но, видя их собственные различные недостатки, я так и не смог проникнуться к ним уважением. Видя моё несчастное, прискорбное состояние, крайне милосердный Гаурасундар позволили своим двум дорогим спутникам одарить меня особой милостью. Охваченный материальным эго, восхваляя себя за материальные достижения, я утратил духовное благо, но благодаря накопленным в прошлом духовным заслугам (сукрити) я обрёл Шри Тхакура Бхактивинода в качестве милостивого духовного доброжелателя. Мой Господин (мой Прабху) часто наносил ему благостные визиты и нередко оставался жить у него. Смилостивившись надо мной, Шримад Бхактивинод Тхакур показал мне моего Господина. После встречи с моим Господином, моя материальная гордыня начала слабеть. До этого я знал, что любой, кто принимает облик человека, столь же презрителен и низмен, как и я, но, рассмотрев характер моего Господина, я постепенно начал понимать, что идеальный вайшнав может существовать в этом мире.

По милости моего Господина я также начал ценить трансцендентный характер Шримада Бхактивинода Тхакура (во мне появилась такая склонность). Мой Господин известен в этом мире под именем Шри Гаура Кишор Дас. Он ушёл в трансцендентную Гаура-дхаму в прошлом году, в день уттхана-экадаши в конце чатурмасьи. В этом мире людей обычно знают по хронологическим описаниям произошедших в их жизни событий, но с этой точки зрения мы не сможем составить последовательную биографию моего Господина. Тем не менее я видел некоторые события его жизни сам и также слышал истории от других, поэтому, записав всё, что мне известно, я сейчас пишу о Парамахамсе Бабаджи Махашае, чьё сердце неотлично от Шримада Бхактивинода Тхакура и кто является очень близким и дорогим спутником Господа Гаура-хари. Если кто-то знает то, что мне не известно касательно Его Божественной Милости, и сообщит мне об этом, я буду очень благодарен.

Слова и деяния святых личностей способны во многих смыслах обогатить таких ущербных душ, как я. Слушание о личности святых и их деяниях может очистить многие несвятые сердца. В надежде на это я пишу здесь несколько слов о Парамахамса Бабаджи.

Я слышал, что он родился в сословии вайшьев в деревне под названием Гандаграм, расположенной в Фаридапуре, рядом с рекой Падмавати. Он пришёл в этот мир около восьмидесяти лет назад.† Его отца звали Вамшидас. Эта великая душа, Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, женился и жил в семье на протяжении двадцати девяти лет. Он работал зерновым брокером, но, когда супруги не стало, он оставил работу и принял каупину [набедренную повязку, которую носят строгие аскеты] у Шри Бхагавата Даса Бабаджи, веша-ученика известного преданного по имени Шри Джаганнат Дас Бабаджи Махашая. Ещё живя в семье, он получил второе посвящение (панчаратрика-мантру) у потомка Адвайты Ачарьи Прабху. Приняв каупина-вешу, он жил на протяжении тридцати лет в различных деревнях Шри Враджа-мандалы, постоянно занимаясь трансцендентным служением (бхаджаном). В течение этого времени он иногда посещал святые места в Северной Индии и особенно Гауда-мандалу [Бенгалию]. Он познакомился и общался со Шрилой Сварупой Дасом Бабаджи в Шри Пури-дхаме, со Шри Бхагаваном Дасом Бабаджи в Калне и со Шри Чайтанья Дасом Бабаджи в Кулии [Навадвипе]. Кроме того, он был близко знаком со всеми великими душами, живущими во Враджа-мандале. Несмотря на то, что он был знаком со всеми, он никогда не одобрял ни чью материальную деятельность. Сам он жил один: отказавшись от всякого общения, он проводил дни в чистом бхаджане.

Когда устанавливали Шри Гаура-хари в Шри Маяпуре в день пхалгуна-пурнимы (месяц пхалгуна 1300 года по бенгальскому календарю, или 21 марта 1894 года), в тот год, следуя наказу Махатмы Шрилы Джаганнатха Даса Бабаджи Махашая, эта великая личность прибыла из Шри Враджа-мандалы в Шри Гауда-мандалу и с тех пор жила в различных деревнях Шри Дхамы Навадвипа до конца своих дней. С 1905 года мы заметили, что у него ухудшилось зрение. С 1906 года он оставил религиозную практику странствующего аскета и принял в качестве места жительства небольшую хижину (кутир). До этого он ходил по деревням Шри Дхамы и собирал мадхукари (подаяния), обеспечивая все свои нужды исключительно собственными усилиями. Ни у кого никогда не было возможности служить ему. Когда души (дживы) слышат о его суровом отречении, им вспоминается великий спутник Господа Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху. Прийти к Парамахамсе Бабаджи Махараджу и принять у него прибежище — это великая удача, поскольку он воплощает собой отречение от материального мира и всего, что противостоит Господу Кришне; тот, кто становился свидетелем его лилы отречения, несомненно, начинал, в большей или меньшей степени, питать отвращение к материальному миру и всему, что противостоит Господу. Это неоспоримая истина. Идеал его отречения от материального мира и всего, что противостоит Господу Кришне, может растопить даже самые твердые из каменных сердец. Поэтому я молюсь о том, чтобы мне выпала великая удача говорить об этой возвышенной душе и пытаться тем самым усилить радость слушателей.

Я видел у него на шее бусы из туласи, видел у него в руке чётки (малу) из туласи, нанизанных для подсчёта количества повторенных Святых Имён, и видел также, что у него было несколько святых книг на бенгальском языке. Иногда у него на шее не было бус; иногда видели, что он держал для подсчёта повторенных Святых Имён малу, сделанную из клочка ткани с завязанными на ней узлами вместо чёток из туласи; он ходил нагим, носил лишь открытую набедренную повязку (каупину); его могло без очевидной на то причины охватить отвращение, и он тогда мог выразиться очень жёстко и т.д. Я видел много, много сторон его характера. Многие неискушенные люди, многие эрудированные знатоки, молодёжь и старики, образованные люди и глупцы, многие гордящиеся своей преданностью люди могли видеть его, но не могли обрести даршан Парамахамсы Махашаи (увидеть его трансцендентный облик). Такова божественная сила преданных Господа Кришны. К нему за советом приходило очень много людей с материальными желаниями, это правда, но эти советы лишь обманывали их. Бесчисленное количество людей принимают облачение святого и изображают поступки наподобие святого, но они находятся очень далеко от положения настоящего святого. В моём Господине не было такого двуличия, такого обмана. Его поступки являли истину, которая не влечет за собой боль или безнравственность. Возможно, он не занимал такого же положения, как знатоки писаний, но он был экспертом в том, что касается кроющейся в сути писаний красоты. Благодаря его искреннему служению Господу Кришне он обрёл все возможные знания. Цель данной статьи не в том, чтобы описывать его величие; кроме того, его искренняя забота и любовь настолько бесподобны, что наравне с ними любое богатство — сущий пустяк.

Всё существо, всё нутро Парамахамсадева вечно пребывало в преданности Кришне. Он был нишкинчаном (лишен материальных владений и привязанностей), поэтому желание пратиштхи (материальной славы) никогда не прикасалось к нему. Он не испытывал неприязни к тем, кто пытался соревноваться с ним или бросать ему вызов; он также не показывал особой благосклонности к тем, кто обрёл его милость. Он говорил: «В этом мире мне не к кому питать чувство неприязни или любви. Для меня все достойны уважения». Ещё один трансцендентный факт — это то, что Парамахамсу Махашая всегда окружало множество простолюдинов, которые следовали псевдорелигиям, противостоящим религии чистой преданности; эти люди, заявляющие, что обрели милость садху, были опьянены низменной материальной жизнью, но он никогда прилюдно не отвергал и не прогонял их, также он никогда ни в коей мере не принимал таких людей. Нам посчастливилось видеть, как лицемеры, которые в прошлом противостояли преданности, были приняты и как им показывали трансцендентную религию «Бхагаватам». Тхакур Вриндаван Дас упоминает такое понятие, как «амайайа-дайа» (подлинная милость и сострадание, в которых нет обмана): тот, кто получал такую подлинную милость обретал настоящее духовное благо, освобождался от привязанности к материальному миру и обретал трансцендентную любовь к Кришне.

Значение слова «беспристрастный» сияет во всей своей славе в характерах Тхакура Бхактивинода и моего Господина. Тот, кто под влиянием второстепенных материальных желаний питает чувство независимости не в состоянии воспринять трансцендентных вайшнавов (великих душ, находящихся за пределами тройственной материальной природы). Если мы станем беспристрастными, то увидим, что эти двое великих святых, созданных из единой сущности и являющие различные игры одного Господа так, как им угодно, задействовали весь мир в служении Всевышнему.

О моём Господине (2)

Я писал в прошлой статье, а сейчас добавлю ещё несколько происшествий на ту же тему:

(1) Некий новый каупина-дхари (практикующий строгое отречение аскет) в течение нескольких дней часто навещал Бабаджи Махашая, а затем купил у мужчины, работающего на землевладельческом поместье ХХХ Рани, пять коттах (33,5 кв.м.) земли в Кулии, Навадвипе. Услышав об этом, мой Господин сказал: «Шри Навадвип-дхама трансцендентна. Как этот местный материалистичный землевладелец получил эту землю, что теперь он может отдавать пять коттах земли этому новоиспеченному каупина-дхари? Даже если отдать в обмен все сокровища этой вселенной, они не сравнятся с ценой одной-единственной крупинки пыли этого трансцендентного Навадвипа. Так откуда же землевладелец взял такую цену, чтобы возыметь право отдавать кому-то землю Навадвипа? И какова сила духовной практики этого новоиспеченного каупина-дхари, что он в состоянии расплатиться за эту землю „монетой“ своей духовной практики? Если люди считают землю Шри Навадвип-дхамы материальной, что уж говорить о том, чтобы быть дхама-баси, такие люди по сути называются сахаджиями (притворщиками), потому что они рассматривают находящееся за пределами материального мира мироздание сквозь призму материальных знаний».

(2) Однажды, зная, что мой Господин является высшим вайшнавом, некий видный бенгальский землевладелец позвал его на собрание преданных, которое он проводил в своём огромном дворце, чьё богатое убранство было сопоставимо с дворцом самого Индры. Тронутый пылкой мольбой этого землевладельца-вайшнава, Бабаджи Махашая вместо этого пригласил его безраздельно погрузиться в практику сознания Кришны: постелить рядом с ним на берегу Ганги подстилку из травы и жить на скромные подаяния (мадхукари); и добавил, что если он передаст своё великое богатство в руки всех землевладельцев и отстранится от всех мирских дел, то сможет сам стать вайшнавом, и тогда мой Господин не сможет не принять приглашение посетить его двор. В противном случае, даже если Бабаджи Махашая принял бы приглашение этого царя-вайшнава и пришёл бы из трансцендентной Гаура-дхамы в его дворец, только чтобы потешить самолюбие царя в ответ на его гостеприимство и радушие, то через несколько дней Бабаджи Махашая бы сам перенял умонастроение царя и тоже начал искать, где бы купить себе большой участок земли. В действительности результат бы получился таким, что та практика сознания Кришны, которая представляется для царя объектом зависти, свелась бы к чему-то материальному. С другой стороны, если царь-вайшнав построит себе рядом с ним хижину и начнёт практиковать сознание Кришны, живя на подаяния, которые будет собирать, ходя от дома к дому, тогда настанет день, когда, став его близким другом, в нём больше не будет склонности к зависти. Если друг и царь-вайшнав хочет пролить на него милость, то он должен милостиво задействовать себя в практике сознания Кришны, приняв схожий с ним образ жизни.

(3) Испытывая недоумение от внутреннего характера одного бывшего жителя Кулии (Навадвипа), который был искушённым каупина-дхари (строгим аскетом) и уважаемым пандитом-бабаджи, мой Господин однажды оставил каупину, облачился в дорогое чистое дхоти с черной каймой и чадар (шаль) и пришёл в таком виде в Свананда-сукхада-кунджу, домой к Шримаду Бхактивиноду Тхакуру. Увидев игру Бабаджи Махашаи и перемену в его облачении, Бхактивиноду Тхакуру стало любопытно и он спросил его о причине такой перемены. Мой Господин ответил: «Мы принимаем облачения, которые носил Чайтанья, но при этом принимаем прибежище в обмане, нас не коробят даже незаконные отношения с женщинами, поэтому мы отдадим больше чести истине, если примем обличье, схожее с тем, которое носят те, кто наслаждается материальной роскошью и имеют распутных, грешных жён». Такое очень умное поведение Бабаджи Махашая возымело сильное действие на тех, кто занимался неправедными практиками.

(4) Был некий Госвами Санатана, который был очень сведущ в «Бхагаватам» и который из жадности до денег также очень ревностно старался обзавестись учениками, прибегая для этого к нечестным уловкам. Однажды Бабаджи Махашая услышал, как он пел, и захотел выразить нечто особое о преданной проповеди этого мужчины. Услышав, как этот неопытный певец, уважаемый госвами-грихастха, всегда говорил всем повторять: «Гóра, Гóра», и то, как он умело обзаводился бесчисленными учениками, Бабаджи Махашая сказал, что этот Госвами Санатана Махашая не объяснял писания госвами (писания великих обуздавших чувства преданных), вместо этого он объяснял писания «чувств» (т.е. читал писания с намерением удовлетворить собственные чувства) и никогда на самом деле не говорил окружающим: «Гóра, Гóра», — вместо этого он только кричал: «Деньги, деньги, мои деньги!» Такое поведение никогда не может быть духовной практикой. Более того, поскольку это всего лишь внешняя оболочка, покрывающая истинную религию, это не приносит миру ничего, кроме вреда.

(5) Многие люди занимаются материальной деятельностью для достижения каких-то целей, притворяясь при этом, что следуют религии преданности Богу, и пытаясь впечатлить окружающих своими познаниями в области писаний и благочестивыми духовными практиками. Мой Господин сравнивал их материальные попытки толковать писания госвами с испражнениями, и для того, чтобы продемонстрировать это, мой Господин лично прожил почти шесть месяцев в общественном туалете рядом с гостиницей. Он совершил этот материальный поступок для того, чтобы установить пример и проучить тех, кто следует чистым лотосным стопам Шри Чайтаньядева, но приглашает в свою жизнь материальные испражнения, проповедуя зловоние собственного престижа (пратиштхи). Люди не понимают чистую религию вайшнавизма, поощряя материальную деятельность в обличье вайшнавов, и мой Господин показал всем на собственном примере, что это крайне гнусно и должно быть прекращено.

(6) Многие вайшнавы-семьянины зачастую дарили Бабаджи Махараджу деньги, дорогие шали и пр. Всякий раз, когда он получал деньги, он прятал их в кусок ткани, завязывая на два-три узла, и хранил в разных местах, показывая тем самым, что он очень трепетно относился к богатству. Любящие деньги глупцы думали, что Бабаджи Махашая был жаден до денег. Когда кто-то давал ему дорогую одежду, он щедро расхвалил дарителя и объяснял, насколько ничтожна была ценность этой одежды.

Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ки джай.
Джайа Шрила Гаура Кишор-дас Бабаджи Махарадж ки джай.
Акар-матх-радж Шри Чайтанья Матх ки джай.
Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай.
Шри Навадвип-дхама парикрама, Шри Дхама-парикрама-паланкари бхакта-вринда ки джай.
Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай.

— • : • —

Оглавление