ШРИ ПУРИ-ДХАМА МАХАТМЬЯ-МУКТА-МАЛА

(30) Гундича-марджан

Махапрабху говорил всем преданным: «Приезжайте каждый год посмотреть на Гунчиду». Как Он мог сам сказать: «Приезжайте повидаться со Мной»? Он не мог. Поэтому Он и говорил: «Приезжайте каждый год в Пури, чтобы мыть Гундичу».

Куда мы идём вместе с колесницами? В Сундарачалу. В этом слава праздника колесниц. В Пури храм Джаганнатха — это Нилачала, а Гундича — Сундарачала. Когда Кришна ушёл из Вриндавана в Матхуру и Двараку, все враджа-гопи пришли, чтобы увести Его обратно во Вриндаван.

Поэтому тех, кто тянут колесницы, сравнивают с гопи. Мы поём в киртане: «Шри-Кршна-Чаитанйа прабху дживе дайа кари’ свапаршада свийа дхама саха аватари. Проливая милость на души, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху нисходит вместе со своими спутниками и обителью». Враджа-гопи пришли в облике преданных (кто-то пришёл в облике Шри Рая Рамананды, кто-то в облике Шри Сварупы Дамодара, кто-то в облике Шри Рупы Госвами, кто-то в облике Шри Санатаны Госвами и так далее) и совершали те же игры, который Господь Кришна совершал в двапара-югу. Таким образом, забрав сердце и сияние Шри Радхи, Господь лично низошёл вместе со своими спутниками и являл лилу Ратха-ятры, когда преданные тянут колесницы и отвозят их во Вриндаван.

За день до того как отправиться во Вриндаван-Сундарачалу, Махапрабху со всеми преданными мыл храм Гундичи, который неотличен от Вриндавана. Это и есть то, что называется лила «Гундича-марджан» (когда убирают и моют храм).

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень красиво описал таинство этой лилы.

Таинство Гунчира-марджана

(Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прочёл эту лекцию в Шри Пурушоттама-кшетре в июне 1922 года, в год открытия Шри Пурушоттама Гаудия-матха)

Посредством этой лилы Джагад-гуру Шриман Махапрабху учил, что, если удачливая душа желает возвести Господа Шри Кришну на трон в своём собственном сердце, ей перво-наперво следует смыть из сердца всю грязь: необходимо сделать сердце чистым, умиротворённым и исполненным сияния. Если в сердце есть даже след чего-либо недуховного (тернистая трава, сорняки, пыль, камни и так далее), то в нём невозможно воссадить святейшего, чтимейшего Господа. В сердце нет ничего, кроме грязи и отбросов: прочих желаний, попыток добиться материальных благ, знаний или мистических сил и так далее. Шрила Рупа Госвами Прабху говорил:

анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадйанавртам
анукулйена кршнанушиланам бхактир-уттама

«Высшая преданность — это делать то, что приносит удовлетворение Господу Кришне, не желая ничего другого и не пряча внутри стремление к знаниям или материальной выгоде».

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

Если вечную, естественную расположенность души к преданности закрывают любые другие желания (кроме как о преданности), знания, материальная деятельность, аскезы или мысли и чувства, которые неблагоприятны для преданности, тогда чистой преданности нет. Кришна никогда не проявляет себя там, где нет чистой преданности в её чистом саттвическом проявлении.

«Другие желания» означает желание: «Пока я жив в этом мире, я буду жить услаждая свои чувства». Такие желания, словно тернистая трава, пронзают беспримесную преданность в нежном сердце чистой души. Преследование материальных интересов означает делать что-то с мыслью: «Я буду заниматься йогой, жертвоприношениями, благотворительностью, буду нести аскезы и так далее, и это позволит мне наслаждаться счастливой жизнью в раю и на других, более высоких планах бытия». Всё это подобно пыли. Словно песчинки пыли, желания кружат в вихре материальной деятельности, застилая кристально чистое зеркало сердца.

Желания совершать благочестивые и неблагочестивые поступки — эти бесчисленные крупицы пыли — жизнь за жизнью овладевали и загрязняли сердца отвернувшихся от Всевышнего Господа душ, поэтому они до сих пор не перестали мечтать о благополучной материальной жизни. Отвернувшиеся от Господа души думают, что если они будут вести материальную жизнь, то, возможно, это позволит им вытащить из себя стрелу кармы, но это не так; следуя таким представлениям, душа только обманывает себя. Стоит помыть слона, как он снова покроет себя пылью; так же и здесь: ведя материальную жизнь материальные желания не уходят. Все проблемы души могут устраниться лишь благодаря беспримесной преданности: когда Всевышний Господь найдёт подходящее место для отдыха на троне чистого сердца души. Поэтому Тхакур Махашая пел: «Бхактера хрдайе сада Говинда вишрама. Господь Говинда всегда отдыхает в сердцах преданных».

Попытки практиковать йогу, которая основывается на учении о единстве и безличии, или йогу, которая опирается на культивирование знаний, подобны камням. Что говорить о служении или удовлетворении этим Всевышнего, такая практика на самом деле является атакой на Бога: такие попытки подобны стрелам, выпущенным с целью пронзить тело Господа. Даже если сначала (желая обрести освобождение, следуя безличному представлении о Боге) человек косвенным образом принимает такие практики, как повторение Святого Имени Всевышнего Господа, из-за гордыни, которая возникает в результате стремления к освобождению и безличному Богу, человек всё равно не принимает ни от кого не зависимое существование Бога. Поэтому Господь не проявляет себя в сердцах таких неудачливых душ, гордящихся обретённым освобождением. Поэтому Шри Гаурасундар не оставлял всю эту траву, пыль, дикие растения и прочий мусор нигде на территории храма Господа: Он собирал всё в свою собственную накидку и выбрасывал на улицу, чтобы сильный ветер не замёл снова весь этот мусор в святой храм.

Очень часто, даже когда завершаются попытки культивировать материальную жизнь, знания и так далее, в сердце всё равно остаётся другая, едва заметная грязь. Эту грязь можно сравнить с «притворством», «стремлением к признанию», «завистью», «запрещённым поведением», «выгодой», «поклонением» и так далее. «Притворство» означает лицемерие; «признание» означает желание пользоваться материальным уважением, думая, что если заниматься уединённой практикой или шарлатанством, тогда «надеюсь, недалёкие люди скажут, что я великая душа или большой садху» — другими словами, это желание выдать себя за «преданного» или «воплощение Бога», демонстрируя искусственные чувства в своём зачерствелом сердце с целью наслаждаться материальным миром и осуществить собственные цели. «Зависть» означает колебаться или скупиться, когда дело касается проповеди чистой преданности, и потакать или льстить майавади, материалистам и людям, которые живут ради любых других желаний. «Выгода / поклонение» означает обманывать недалёких людей, наживаясь (прикрываясь именем религии) на мантре Святого Имени, божествах и Боге, обретая за этот счёт богатство, уважение и прочую выгоду. «Запрещённое поведение» подразумевает отношения с женщинами и общение с теми, кто не питает преданности к Господу Кришне: с материалистами, искателями знаний, людьми, которые живут другими желаниями, и так далее.

Таким образом, сметая метлой все эти большие камни, траву, пыль и прочий накопившийся за очень долгое время мусор, Шри Гаурасундар убирал, затем убирал ещё раз, а затем мыл с водой весь храм, после чего, на случай если где-то остались малейшие пятна, Он снимал с себя сухой предмет одежды и начинал очень старательно вытирать им храм и святой трон Господа.

Сделав это, вымыв, убрав и тщательно вытерев святой храм, нигде было не увидеть ни малейшего следа пыли: храм был кристально чистым; более того, в нём воцарялась приятная прохлада. Другими словами, спадал жар, бушующий в сердце практикующего, которое подобно раскалённой под палящими лучами солнца пустыне, т.е. душа освобождалась от агонии тройственных страданий (из-за окружающих живых существ и других факторов), к которым приводит желание наслаждаться материальным миром. По сути, когда все прочие стремления и тяга наслаждаться или обрести освобождение, которые подталкивают к попыткам обрести материальную выгоду, знания, мистические силы и увлечением прочими практиками, начисто уходят из сердца человека и раскрывается чистое преданное умонастроение, тогда воцаряется мир и приятная прохлада.

Очень часто, когда даже все желания и мечты пропали, где-то в бессознательных уголках сердца всё равно остаются едва заметные пятна; недалёкие души даже не осознают этого. Эти пятна — «тяга к освобождению». Что говорить о желании слиться с безликим аспектом Бога, Шриман Махапрабху своей собственной одеждой вытирал даже малейшие следы тяги к четырём остальным видам освобождения.

Таким образом, желая блага для всех душ и выступая сам в роли дживы (души), Шри Гаурасундар, как Джагад-гуру, начал учить тому, как практикующие должны очищать свои сердца, устраивая радостный праздник и громко повторяя Святые Имена Господа Кришны, чтобы превратить свои сердце во Вриндаван, чтобы подготовить место (из искренней любви и желания удовлетворить чувства Кришны), где ни от кого не зависимый Господь Кришна мог бы наслаждаться вдоволь. «Йадйапй анйа бхактих калау карттавйа, тада киртанакхйа-бхакти-самйогена ива. Несмотря на то что в век Кали предписаны другие преданные практики, они все должны осуществляться с киртаном». Махапрабху подходил к каждому преданному, брал их за руку и начинал учить, как совершать это служение и убирать храм. Он хвалил тех, у кого получалось хорошо, а если чьё-то служение не совпадало с внутренним настроением Господа, которое зиждилось на сердце и сиянии Шри Радхи, вся сущность которой в том, чтобы удовлетворять желания Кришны, тогда Он ругал и учил своей собственной чистой рукой, как служить Господу Кришне. Более того, Он с радостью велел преданным, чьи сердца были чисты (которые утвердились в преданной жизни согласно знанию о недвойственном Абсолюте, а также разбирались в хитростях духовных практик последователей учения Господа Чайтаньи), брать на себя работу «ачарьи» по отношению к остальным отвернувшимся душам. («Туми бхало карийачха, шикхаха анйере, еи-мата бхала-карма сеи йена каре. Молодец! Теперь учи остальных, чтобы и у них тоже хорошо получилось».) Таким образом, чем больше у кого-то получалось собрать и убрать из сердца всю дикость, тем дороже человек был Господу; а если в ком-то оказывалась хотя бы малейшая толика нежелательного, то для таких людей в качестве наказания был предписан свой метод: служение Господу, гуру и вайшнавам.

Вход в храм Шри Гундичи.

Во внутреннем дворе храма Шри Гундичи: Его Божественная Милость принимает участие в марджана-лиле.

— ☸ ☸ ☸ —

СОДЕРЖАНИЕ