ШРИ ПУРИ-ДХАМА МАХАТМЬЯ-МУКТА-МАЛА

(1) Шри Джаганнатхдев

Когда мы приходим в Шри Пури-дхаму, чтобы получить даршан Господа Джаганнатхадева, мы всегда памятуем о Шри Чайтанье Махапрабху и приходим туда, чтобы почтенно обойти в компании преданных все те святые места, которые Он посещал.

гаура амара, йе саба стхане,
карала бхрамана ранге
се саба стхана, хериба ами,
пранайи-бхаката-санге

«В компании любящих преданных я увижу все места, которые в своё время посещал мой Гаура».

(Шрила Бхактивинод Тхакур)

Многие задаются вопросом: «Как появилось божество Господа Джаганнатха?» В связи в этим есть одна очень старая и красивая история.

Много лет назад Ориссой правил царь Индрадьюмна. Несмотря на то что он был царём, он также был преданным Господа: он всегда с глубокой любовью служил Господу. Однажды царь Индрадьюмна задумался: «Я царь, у меня всё есть: у меня есть и царство, и несметные богатства, и красивая царица, но вот только одного я так и не смог сделать в своей жизни: я никогда не служил Богу». Затем Господь однажды пришёл к нему во сне и сказал: «Я жду тебя. Я совсем рядом, прямо здесь, в твоём царстве! Найди Меня!»

На следующее утро царь Индрадьюмна созвал армию и отправил войска на юг, запад и север, приказав: «Господь прячется в моём царстве. Вы должны найти Его и привести сюда».

Начались поиски, но никто так и не смог найти Господа. Прошло много времени, и, ничего так и не найдя, солдаты вернулись к царю. Царь Индрадьюмна сильно расстроился и начал молиться Богу. В это время к нему пришёл главный министр по имени Видьяпати. Царь сказал ему: «Ступай на восток. Ступай с Именем Божьим и сделай всё, что бы во что бы то ни стало найти Господа».

Повернув на восток, Видьяпати начал пеший путь. Он шёл очень долго и в итоге зашёл в джунгли: он оказался у большой горы, подле которой текла речка, а во всех четырёх сторонах вокруг него рос густой лес. Вдруг посреди леса он заметил хижину, а рядом с ней стояла девушка. Как только он увидел девушку, он тут же развернулся и начал было идти прочь, но девушка (её звали Лалита) позвала его:

— С виду Вы похожи на сына брахмана. Мы по происхождению принадлежим касте шабара, питаемся кореньями и фруктами. Неужели Вы даже стакан воды не возьмёте из моих рук?

— Не возьму. Ты здесь одна. Если твой отец или ещё кто-то придёт, что они подумают? Это нехорошо.

— Нет, нет. Наоборот, если отец услышит, что Вы приходили и я не дала Вам даже стакан воды, он разозлится.

Видьяпати зашёл в хижину и присел. Вскоре домой вернулся отец Лалиты. Лалита сказала ему:

— Отец, господин хотел уйти, но я попросила его остаться и хотя бы выпить стакан воды.

— Правильно сделала, — ответил отец. — Господин, почему Вы торопитесь уйти? Уже вечер. Вы, должно быть, были в пути весь день. Не знаю, откуда Вы пришли, но, пожалуйста, останьтесь у нас.

Видьяпати остался и начал жить с ними. Шли дни; со временем он влюбился в Лалиту и с благословения её отца женился на ней. Так отец Лалиты стал его тестем.

Отца Лалиты звали Вишва́васу. У него было божество (Нилмадхав), и он каждый день ходил поклоняться Ему. Однажды Господь пришёл в Вишвавасу во сне и сказал: «Вишвавасу, ты очень долго уже кормишь Меня кореньями (канда-мулой), но Я бы хотел есть роскошную царскую еду». Услышав это, Вишвавасу встрепенулся. Он разозлился и в то же время испугался, думая: «Что если царь об этом узнает? Он заберёт у меня Господа!» Боясь, что это может произойти, Вишвавасу спрятал Господа в джунглях и служил Ему тайком.

Однажды Видьяпати спросил у жены:

— Лалита, твой отец каждый день просыпается рано утром и уходит, возвращаясь только под вечер. А когда он возвращается, то у него от тела исходит очень особый приятный аромат. Куда он ходит?

— А, он ходит поклоняться божеству, — ответила Лалита.

— Божеству? Где? У него что, есть божество?

— Я только знаю, что он поклоняется божеству. Куда он ходит, этого я сказать не могу.

Вечером, когда Вишвавасу пришёл домой, Лалита сказал ему:

— Твой зять спрашивал меня, куда ты ходишь каждый день. Я сказала, что ты каждый день ходишь поклоняться божеству, но он хочет знать, где ты Ему поклоняешься. Я не сказала.

— Правильно сделала. Ничего ему не рассказывай! — ответил Вишвавасу, а сам про себя подумал: «Господи! Он что, заберёт у меня моё божество? Что если он шпион, присланный царём? Я же ничего о нём не знаю. Лучше не ждать — сегодня же убью его!» Затем он ещё подумал и оставил эту идею: «Убийство — большой грех. Я поклоняюсь Богу, я не могу пойти на такое…»

Тогда он подозвал Лалиту и сказал ей:

— Хорошо. Раз твой муж хочет увидеть это место, то я покажу ему, где я поклоняюсь Богу. Когда я пойду туда, я возьму его с собой, но у меня есть одно условие. Объясни ему как следует, что, когда я поведу его туда, я поведу его с завязанными глазами, чтобы он не смог увидеть дорогу. После того как он увидит Господа, я опять завяжу ему глаза и приведу обратно домой.

— Хорошо, — сказала Лалита, — я скажу ему.

Затем она пришла к Видьяпати сказала ему: «Отец согласился показать тебе это место. Ты мой муж, поэтому я не могу тебя предать. Вот, что ты должен сделать: возьми в руку горчичные зёрна и, когда отец поведёт тебя к этому месту, разбросай семена по дороге. Тогда ты сможешь позже найти дорогу к этому месту».

Видьяпати сделал так, как она сказала. На следующее утро Лалита положила горсть горчичных семян мужу в руку и завязала ему глаза, и Вишвавасу отвёл его к Нилмадхаву. Когда они пришли, он открыл зятю глаза. Видьяпати увидел божество и предложил Господу поклоны. Затем Вишвавасу снова завязал ему глаза и отвёл его домой.

Через несколько дней пошёл дождь. Семена горчицы проросли и постепенно выросли. Видьяпати задумался: «Интересно, смогу ли я найти дорогу? Смогу ли я пойти и увидеть Господа сам?» Он пошёл следуя за горчичными кустами и пришёл к Господу. План удался!

Спустя несколько дней Видьяпати сказал жене:

— Лалита, послушай, прошло много времени. Я живу с тобой, но у меня тоже есть родители. Я не видел их очень давно. Мне пора возвращаться…

— Ты что, уходишь?!

— Да, но я вернусь через какое-то время. Не беспокойся: ты моя жена, я тебя не брошу.

— Хорошо… — ответила Лалита грустно.

Итак, Видьяпати вернулся в Пури и отправился прямиком к царю.

— По Вашей милости и по милости Господа, я нашёл божество! — сказал он.

— Где?? Где мой Господь?? — спросил царь Индрадьюмна взволнованно.

— Я покажу Вам место, но тот, кто поклоняется божеству, Вишвавасу, ни за что не согласится отдать божество.

— То есть как? — ответил царь. — Он простой шабар, человек из низкой касты, а я царь! Он живёт в моём царстве, почему божество должно быть у него? Я его арестую!

Царь Индрадьюмна созвал армию, взял слонов и лошадей и пришёл к Вишвавасу, но, как только он арестовал его, с небес раздалось послание Господа: «Я с тобой так не пойду! Вишвавасу служил Мне очень долго, а ты оскорбляешь его. Возвращайся обратно. Сначала построй Мне дом, а потом Я сам приду. Не нужно за Мной приходить. А ты, Вишвавасу, не дерись. Я тебе раньше уже говорил, что хочу уйти».

Царь отпустил Вишвавасу, вернулся в Пури и решил построить очень большой храм (храм Господа Джаганнатха).

Когда строительство храма завершилось, царь Индрадьюмна подумал: «Когда же придёт Господь? Он сказал, что придёт сам, но когда Он уже придёт?» На следующий день Господь пришёл к царю во сне и сказал: «О царь! Послушай внимательно, что Я тебе скажу. Я приду к берегу океана в облике трёх кусков дерева. Прикоснуться к ним могут только три человека: Мой предыдущий слуга (Вишвавасу), Видьяпати и ты».

Царь Индрадьюмна вызвал Вишвавасу из джунглей и отправился вместе с ним и Видьяпати к берегу океана. Когда они пришли, они увидели, как к берегу плывут три куска дерева. Увидев дерево, царь подумал: «Как мы понесём эти огромные куски дерева? Это же невозможно!» Но как только царь коснулся дерева, оно стало легким, словно пробка. Итак, втроём они отнесли дерево в храм Господа Джаганнатха.

Дальше царь стал искать плотника, который бы смог вырезать из дерева божества. Каждый раз когда приходил новый плотник и пытался вырезать из дерева божества, у него ломался молот и долото. Никто не мог сделать божества. Тогда Господь сказал царю: «Я пришлю своего человека. Его зовут Вишвакарма. Делай так, как он велит, тогда божества будут сделаны».

Через несколько дней пришёл старик и сказал:

— Ваше Величество, меня зовут Вишвакарма. Я плотник. Слышал, что Вы хотите изготовить божества. Если позволите, могу попробовать.

— Конечно, но только никто пока ещё не смог этого сделать. Если ты сможешь, то, пожалуйста, сделай.

— Хорошо, но у меня есть одно условие.

— Какое?

— Я пробуду внутри храма двадцать один день. Я запру дверь изнутри, а Вы запрёте её снаружи. Когда пройдёт двадцать один день, тогда вы откроете дверь и сможете увидеть божества. До этого никто не должен входить.

Царь Индрадьюмна согласился. Храм убрали, и плотник зашёл внутрь, заперев изнутри дверь.

На следующий день Царь Индрадьюмна и его царица Гундича Деви подумали: «Работает он там или нет? Как мы поймём?» Они тихонько подошли к двери и прислушались. Услышав звуки молота и долота, они успокоились. Они стали приходить каждый день к двери: слышали звуки работы («тук-тук-тук!») и, довольные, уходили.

Так прошло пятнадцать дней. После этого они вдруг заметили, что из комнаты больше не доносится никаких звуков. Все стали говорить: «Человек, который пришёл делать божества, очень стар — что если он умер? Он сидит внутри уже пятнадцать дней — как он там? Если он действительно умер, храм будет осквернён и нужно будет всё мыть…» Решив больше не ждать, царь Индрадьюмна приказал выломать дверь.

Когда дверь открыли, царь увидел, что внутри никого не было, а посреди комнаты стояли три божества: Джаганнатх, Баладев и Субхадра. Они выглядели так же, как сейчас: без рук, без пальцев, без ног, без ушей. Царь был поражён.

Затем Господь снова пришёл к царю и сказал ему: «Если захотите приделать Мне пальцы, можете приделать, но Мне нужно предлагать бхогу пятьдесят шесть раз: Я буду принимать её таким, какой есть. Я останусь в этом мире в таком облике и в день Ратха-ятры буду проливать милость на все души. И ещё одно условие: Мой храм должен быть открыт двадцать один час в день». Царь сделал всё, как ему велел Господь, и с тех самых пор в храме Господа Джаганнатха следуют таким распорядкам.

Это то, как появился Господь Баладев, Госпожа Субхадра и Господь Джаганнатх.

И ещё один момент. Рядом с храмом Господа Джаганнатха есть мост под названием Атхарнала. У этого моста восемнадцать (атхара) отверстий. На это есть своя причина. У царя Индрадьюмны было восемнадцать сыновей, но он понимал: «Со временем все эти сыновья будут драться: „Это моё божество! Это мой храм!“» — поэтому он убил всех своих сыновей. Таким образом он установил, что храм Господа Джаганнатха никому не принадлежит: божества Господа Джаганнатха, Господа Баладева и Госпожи Субхадры принадлежат всему миру. «Джаганнатх» означает «джагатера натха» (повелитель мира). У всех есть право заходить в храм Господа Джаганнатха, и у всех есть право Ему служить. Это то, как служение Господу Джаганнатху продолжается по сей день.

Мы поедем получить даршан Ратха-ятры (процессии колесниц) Господа Джаганнатха, но главный вопрос — есть ли у нас глаза, чтобы получить даршан Господа Джаганнатха?

андхибхута чакшу йара вишайа дхулите
ки-рупе се паибе пара-таттва декхите

«Мои глаза ослеплены пылью вишаи, материального мира — как мне увидеть трансцендентный мир?»

Наши глаза ослеплены пылью материализма. Как мы тогда, скажите, сможем увидеть Господа Джаганнатха?

апракрта васту нахе пракрта-гочара
веда-пуранете еи кахе нирантара

«Материальными глазами невозможно увидеть то, что принадлежит трансцендентному миру. Об этом постоянно говорят все Веды и Пураны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.9.196)

При помощи материальных чувств невозможно увидеть трансцендентное. Когда мы приходим к Господу, Он понимает, что мы предстали перед Ним. Что мы должны говорить, когда приходим к Нему? «О Джаганнатх, пожалуйста, пролей на меня милость. Пожалуйста, прости мне мои оскорбления. Я так долго (так много жизней, так много эпох) совершал бесчисленные оскорбления, но теперь каким-то образом я пришёл к Твоим святым стопам: Прабху, пожалуйста, прости мне мои оскорбления». Это то, как мы должны молиться Господу Джаганнатхдеву.

— ☸ ☸ ☸ —