Особая поэзия: Виддхи | Шри Гаудия Гитанджали

Наша ученическая преемственность:

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

«Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце»:

Отделения и филиалы Миссии по всему миру

О нас

ШРИ ГАУДИЯ ГИТАНДЖАЛИ :
ОСОБАЯ ПОЭЗИЯ

Виддхи (правила и предписания)

Десять оскорблений Святого Имени (нама-апарадха)

1) Критиковать садху;
2) Считать, что боги независимы от Господа Кришны, или приравнивать их к Нему;
3) Не слушаться гуру;
4) Критиковать проявленные писания;
5) Обсуждать значение Святого Имени;
6) Считать, что Святое Имя — это плод воображения;
7) Грешить, рассчитывая на очищающую силу Святого Имени;
8) Приравнивать повторение Святого Имени к другим благочестивым занятиям;
9) Давать Имя неверующим или из материальной привязанности;
10) Быть поглощённым материальной жизнью (жить только понятиями «я» и «моё»), не испытывать любовь и привязанность к Имени.

Четыре оскорбления садху (вайшнава-апарадха)

Оскорбитель вайшнавов — это тот, кто ищет в вайшнавах недостатки, связанные с их
1) происхождением (кастой);
2) периодическими огрехами (совершёнными под давлением силы материального мира);
3) практически устранёнными ошибками;
4) ошибками, совершёнными до самопредания.

Десять оскорблений святого места (дхама-апарадха)

1) Неуважение (непослушание) гуру и садху, явителей дхамы;
2) Считать, что дхама временна, невечна;
3) Завидовать жителям и паломникам дхамы или относиться к ним предвзято;
4) Заниматься в дхаме материальной деятельностью;
5) Вместо служения дхаме использовать божества дхамы для заработка денег;
6) Анализировать, сравнивать материальные места и места полубогов с дхамой;
7) Грешить, рассчитывая на очищающую силу дхамы;
8) Искать различия между Шри Навадвип-дхамой и Шри Вриндаван-дхамой;
9) Критиковать описывающие славу дхамы писания;
10) Не верить в славу дхамы, считая её вымыслом.

Тридцать два оскорбления служения (сева-апарадха)

1) Заезжать на транспортном средстве или заходить в храм в обуви;
2) Не проводить праздники в благоприятные дни Господа и Его преданных;
3) Не предлагать поклоны перед божествами;
4) Прославлять Господа в осквернённом состоянии ума и тела;
5) Предлагать поклоны одной рукой;
6) Расхаживать перед божествами;
7) Протягивать ноги перед божествами;
8) Обнимать колени, сидя перед божествами;
9–17) Лежать, есть, врать, громко говорить, говорить конфиденциально, плакать, ссориться, издеваться над кем-то или оказывать кому-то знаки внимания перед божествами;
18) Грубо вести себя или разговаривать с простыми людьми;
19) Укутываться в одеяло во время совершения служения;
20) Критиковать других перед божествами;
21) Хвалить кого-то перед божествами;
22) Браниться, сквернословить и обходиться некрасиво с другими перед божествами;
23) Выпускать газы перед божествами;
24) Скряжничать (иметь средства, но не желать их тратить на праздники, поклонение и другие служения);
25) Принимать и есть непредложенную пищу;
26) Не предлагать сезонные фрукты, зерновые и другие продукты;
27) Сначала кормить всех остальных, а потом использовать оставшееся для приготовления подношения для Бога;
28) Сидеть спиной к божествам;
29) Приветствовать других перед божествами;
30) Молчать перед гуру (не предлагать ему прославление и т.д.);
31) Хвалить себя перед гуру;
32) Критиковать богов.

Шестьдесят четыре составляющие преданности (бхактьянга)

1) Принятие прибежища у лотосных стоп Шри Гуру;
2) Получение посвящения в мантру;
3) Служение Шри Гуру;
4) Изучение чистой религии и искреннее вопрошание;
5) Следование пути садху;
6) Отказ от личного наслаждения из любви к Кришне;
7) Жить в святом месте Господа Кришны;
8) Принимать только то, что необходимо для поддержания жизни, и равно столько, сколько необходимо (не больше, не меньше);
9) Соблюдения поста на экадаши;
10) Почитание деревьев дхатру и ашваттха, коров, брахманов и вайшнавов;
11) Избегание всех оскорблений служения и Святого Имени;
12) Отказ от общества непреданных;
13) Не принимать много учеников;
14) Не пытаться стать экспертом по многим писаниям (или: не читать и слушать писания отрывками, чтобы затем философствовать об их значении);
15) Воспринимать одинаково неудачи и успехи;
16) Не терять голову от горя и других неблагоприятных чувств;
17) Не относиться с неуважением к другим богам и писаниям;
18) Не слушать критику в адрес Господа Вишну и вайшнавов;
19) Не слушать материальные разговоры (о семейных новостях и наслаждении);
20) Не причинять беспокойство умам других живых существ (или: не скупиться и не испытывать чрезмерное рвение при выполнении материальных дел);
21) Слушать о Боге;
22) Повторять Имена Бога и прославлять Бога;
23) Думать о Боге;
24) Поклоняться Богу;
25) Кланяться перед Богом;
26) Служить Богу;
27) Служить Богу в настроении слуги;
28) Служить Богу в настроении друга;
29) Вручать себя на волю Бога;
30) Танцевать перед божествами;
31) Петь о славе Господа;
32) Быть смиренным в речи;
33) Предлагать полные поклоны;
34) Вставать, когда входит Бог и Его преданные;
35) Идти вслед, чтобы проводить преданного или Бога, когда они уходят;
36) Посещать святые места и дома преданных и Бога;
37) Обходить святые места;
38) Повторять стихи из прославляющих Бога писаний;
39) Повторять Святое Имя на чётках;
40) Воспевать Святое Имя вместе с преданными;
41) Почитать запах благовоний и цветов, которые были предложены Богу;
42) Почитать махапрасад;
43) Приходить на даршан арати и больших праздников;
44) Приходить на даршан святых божеств Бога;
45) Предлагать Богу то, что дорого для тебя;
46) Медитировать на Бога и Его служение;
47) Служение Туласи;
48) Служение вайшнавам;
49) Служение Матхуре и другим святым местам;
50) С упоением читать «Бхагаватам»;
51) Посвящать все усилия Богу;
52) Всем сердцем желать обрести милость Бога;
53) Проводить духовные праздники в компании преданных;
54) Полное самопредание;
55) Следовать картика-врате и другим вратам (обетам);
56) Носить на теле символы вайшнавов: тилаки на двенадцати местах верхней части туловища и бусы из Туласи на шее;
57) Наносить на верхнюю часть туловища имена Бога и Его преданных (например, маха-мантру Харе Кришна или Имена Панча-таттвы) (когда наносится сандаловая паста);
58) Поддерживать чистоту («твайопабхуктах шраг-гандха…»);
59) Пить чаранамриту;
60) Общаться со святыми (садху-санга);
61) Воспевать Святое Имя (Нама-киртан);
62) Слушать «Бхагаватам» (бхагават-шраван);
63) Жить в Матхуре (матхура-васа);
64) Служить с верой божествам (шраддха-пурвака шри-мурти-сева).

Пять мест Кали

1) Азартные игры (дйута): карты, шахматы, кости, скачки, водные игры, казино, лотерея, шатрандж, настольные игры и т.д. В этих занятиях живёт ложь. Такое времяпрепровождение разрушает честность.
2) Одурманивающие вещества (пана): бетель, нюхательный табак, марихуана, опиум, алкогольные напитки, гашиш, ядовитые растения (болиголов), яблочная настойка (датура), рисовая водка и т.д., а также двенадцать видов алкогольных напитков из: мёда, сахарного тростника, винограда, тала, фиников, джекфрута, маирейи, макшики, танки (из старого риса), лакрицы, кокоса и риса. В этих веществах живёт гордыня. Потребление этих веществ разрушает сострадание и милость.
3) Незаконные сношения (стри): общение с женщинами без узаконенных отношений и привязанность к жене (а также общение с людьми, которые склонные к такому поведению). В таких отношениях живёт похоть, они разрушают чистоту.
4) Убийство (суна): убивать другие существа ради собственного тела. В убийстве живёт ревность и зависть, и оно разрушает честность, милость, чистоту и аскетичность. Тот, кто занимается или дозволяет убийство животных, а также тот, кто режет, покупает, продаёт, готовит, подаёт или ест мясо, тоже попадает под категорию убийц.
5) Золото (джата): золото, серебро и деньги. В пятом месте присутствует ложь, гордость, низменное желание незаконных сношений, зависть и враждебность.

Пять болезней (панча-рога)

1) Невежество: незнание собственного «я»;
2) Ложное самоотождествление: отождествление себя с материальным телом, любить и быть привязанным к другим тленным телам (мужчинам, женщинам и т.д.);
3) Нездоровая любовь: сильная привязанность к материальным вещам, которые служат телу;
4) Неприязнь: отторжение по отношению к материальным вещам, которые не способствуют материальному наслаждению;
5) Нездоровое внимание: чрезмерная привязанность и увлечение тем, что благоприятно, и неспособность терпеть, когда благоприятным приходится жертвовать.

Неблагоприятно для преданности

1) Позыв речи: употребление слов, причиняющих окружающим существам беспокойство;
2) Позыв ума: различные желания и мечты;
3) Позыв гнева: использование грубых слов;
4) Позыв языка: пристрастие к любому из шести вкусов (сладкому, кислому, горькому, солёному, вяжущему, острому);
5) Позыв желудка: переедание;
6) Позыв гениталий: желания сексуального характера.

Благоприятно для преданности

1) Энтузиазм: желание посещать преданные, духовные мероприятия и практиковать с любовью и старанием;
2) Решительность: твердая вера;
3) Терпение: не ослаблять духовную практику, видя, что желанный результат не наступает;
4) Заниматься тем, что укрепляет преданность: практика шравана, киртана и т.д. и оставлять ради Господа Кришны личное удовольствие и наслаждение;
5) Отказ от общения: избегать общение с недобросовестными (нерелигиозными) людьми, всеми женщинами в принципе, с властными женщинами, людьми, которые общаются с женщинами, а также непреданными (материалистами, майавади, атеистами и лукавыми верующими);
6) Чистота: следовать духовным практикам святых и перенимать их настроение.